Tanpa hidayah, perjalanan sejauh apapun yang dilakukan manusia hanya akan membuat manusia melihat “keteraturan-keteraturan” di alam ini, tidak sampai membuat manusia menyadari Sang Pencipta keteraturan itu.

Ambil contoh tentang gerhana. Bangsa primitif jaman dulu mempercayai mitos bahwa gerhana itu disebabkan oleh sesuatu yang ghaib karena bulan ditelan oleh batara kala. Oleh sebab itu, orang-orang dulu membuat bebunyian yang riuh dengan tujuan agar batara kala mengeluarkan kembali bulan yang telah dia telan.

Setelah lebih maju, sains, membantu manusia menyingkap, bahwa gerhana ternyata “disebabkan” oleh posisi bumi matahari dan bulan yang berada dalam satu garis lurus. Sains, telah menyibak bahwa gerhana bukanlah disebabkan sesuatu yang “ghaib”.

Semakin hari, semakin banyak hal yang disingkap oleh sains, dan sebab itu, persepsi manusia tentang keghaiban menjadi pudar. Termasuk dalam hal ini adalah kepercayaan tentang Tuhan.

Dulunya, manusia mengira bahwa Tuhan terlibat dalam hampir segala lini kehidupan manusia, tetapi setelah mengetahui fakta sains manusia menyadari bahwa semakin mereka “mempelajari” dan “menyibak” alam semesta, mereka akan bertemu dengan “keteraturan-keteraturan”.

Dengan memahami gejala keteraturan itu, maka manusia bisa menggunakan hukum sebab-akibat itu untuk kepentingan dirinya. Tetapi persandaran manusia kepada Tuhan menjadi pudar. Karena keteraturan di alam ini bisa dibuktikan secara empiris. Sedang Tuhan, tak terjangkau.

Siang dan malam karena rotasi bumi. Gerhana karena revolusi. Dan apel jatuh karena gravitasi. Hampir-hampir tak ada Tuhan disana, kata sebagian golongan.

Mengenai gravitasi ini, kita tahu bahwa cerita apel jatuh dan Newton yang mendapatkan “ilham” mengenai gravitasi; sangatlah masyhur. Kita dengarkan apa kata Newton mengenai hukum temuannya itu, “Gravitasi menerangkan gerakan planet-planet, namun tidak dapat menerangkan siapa yang menggerakkannya pertama kali. Tuhan mengatur semua hal dan mengetahui apa saja yang ada atau dapat dilakukan.”

Itulah yang saya maksudkan dengan “tanpa hidayah, manusia akan ‘hanya’ terpandang pada keteraturan-keteraturan di alam semesta”. Manusia semakin sulit menyadari keterlibatan Tuhan, karena kemana mereka menyibak, disitu mereka menemukan hukum alamiah yang menyebabkan sesuatu terjadi.

Ilmuwan besar, Stephen Hawkings, sempat menulis bahwa “tidak perlu Tuhan untuk menggerakkan alam semesta ini”, karena dalam pencariannya, Hawkings menemukan bahwa begitu banyak keteraturan di alam semesta. Hukum-hukum yang menjadi sebab segala yang terlihat. Saking teraturnya, dia menyimpulkan Tuhan tak perlu ikut andil dalam mengatur alam semesta yang sudah bergerak sesuai dengan tatanan yang ada ini.

Di sini, saya menemukan bahwa wejangan ulama-ulama arif -meski dengan bahasa yang tidak berbau sains- sejatinya melampaui jamannya.

Para guru-guru kearifan, mengatakan bahwa segala yang ada ini (benda-benda atau ciptaan apapun saja) adalah sesuatu yang “diadakan” oleh Tuhan.

Sesuatu yang diadakan atau dizahirkan oleh Tuhan, disebut dengan sesuatu yang “Baharu”, maksudnya, ciptaan adalah sesuatu yang memiliki awal, maka itu disebut “baharu”.

Sesuatu yang baharu, adalah kreasionalnya Allah. Sebuah pagelaran yang bercerita tentang sifat-sifat yang Dia hendak nyatakan.

Lawannya, -kalau boleh dikatakan begitu- adalah Sang Penciptanya. Yang ada tanpa ada permulaan, disebut QADIM.

Sang Pencipta, adalah tak serupa tak seumpama. Dia adalah rahasia dibalik rahasia. Begitu apik Allah menzahirkan alam raya sebagai bukti keberadaan diriNya, tetapi sekaligus sebagai tabir bagi orang-orang yang tak mampu “membaca” pertanda.

Sang Pencipta tidak akan bisa disentuh oleh pencapaian terhebat sains, ataupun pendakian tertinggi dari spiritual manusia siapapun saja.

Oleh ulama dulu, mereka samarkan bahasan ini dengan mengatakan bahwa, yang BAHARU (segala ciptaan), tak akan pernah bisa mengkaji yang QADIM. sebabnya adalah yang QADIM memang tak akan pernah terjangkau. Tak ada umpama yang bisa menggapainya.

Itu sebab, segala benda, segala kejadian hidup, hukum sebab-akibat, keteraturan alam raya, dan apapun saja yang bisa manusia kaji dan teliti adalah bukan Dia.

Hanya orang-orang yang menyerah, dan meyakini bahwa ada DIA yang tak serupa tak seumpama, yang menciptakan segala yang zahir inilah yang akan diberikan kepahaman.

Sebagaimana Ibrahim as, yang mengkaji bulan, mengkaji bintang, tetapi kemudian menyerah, dan mengaku ‘Sesung­guhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang-orang yang sesat.'” (QS. al-An’am: 77)

‘Hai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan. Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan.'” (QS. al-An’am: 78-79)

“Dia mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang ilmu mereka tidak dapat meliputi ilmu-Nya.” Thaha -110

Artinya, pembacaan, pengkajian, pencapaian terhebat manusia sekalipun, hanya akan bisa mengantar manusia “membaca” ismi Robbi. Asma-asma penciptaanya. Kreasionalnya. Kejadian hidup yang terzahir yang merangkum sifat-sifat dan makna-makna tentang Dia.

ALLAH sendiri tak akan terbaca, tak akan tertengok, tak tersentuh, oleh science semutakhir apapun saja, oleh pendakian spiritual setinggi apapun saja.

Sehingga, dengan mengetahui fakta ini kita akan tahu kemana tempat “pulang” kita, tak terkecoh kita oleh benda-benda, karena kita tahu bahwa kepada Sang Pemilik Kehidupan dan segala yang terhampar inilah kita “kembali”.

Setiap manusia, memiliki takdir kehidupan yang berbeda-beda. Setiap takdir kehidupan tak ada yang tanpa makna. Potongan kejadian apapun dalam hidup sesungguhnya adalah cerita tentang DIA.

Dalam setiap takdir, disitulah sifat-sifatNya terceritakan. Orang-orang yang hanya melihat potongan kejadian hidup semata, akan gagal melihat cerita dariNya.

Orang-orang yang memaknai hidup sebagai kendaraan pulang, akan melihat bahwa setiap kejadian hidup membawa pengenalannya sendiri akan Dia. Pengenalan itu bisa lewat suasana hati.

Suasana batin yang bergolak pada Nabi Musa as dan Nabi Sulaiman as, pastilah berbeda. Kita bisa tengok perbedaan itu dari potongan doa kedua Nabi tersebut.

“Segala puji bagi Allah yang melebihkan kami dari kebanyakan hamba-hamba-Nya yang beriman.” (An-Naml :15).

“Ya Tuhanku, berilah aku ilham untuk tetap mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau anugerahkan kepadaku dan kepada dua orang ibu bapakku dan untuk mengerjakan amal saleh yang Engkau ridai; dan masukkanlah aku dengan rahmat-Mu ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang saleh.” (An-Naml :19).

Dua doa di atas adalah potongan doa Nabi Sulaiman as.

Jika kita kelompokkan, doa-doa Nabi Sulaiman pada surat An-Naml adalah sangat jelas merupakan gambaran dari orang yang “kembali” pada Allah lewat jalan kesyukuran. Situasi batin Nabi Sulaiman penuh dengan kebersyukuran atas anugerah yang melimpah menghujani beliau.

Kita bisa tengok bedanya dengan potongan doa Nabi Musa as berikut:

“Ya Tuhanku, sesungguhnya aku telah menganiaya diriku sendiri karena itu ampunilah aku.” (Al-Qashas: 16)

“Ya Tuhanku, selamatkanlah aku dari orang-orang yang lalim itu.” (Al-Qashas: 21)

“Ya Tuhanku sesungguhnya aku sangat memerlukan sesuatu kebaikan yang Engkau turunkan kepadaku.” (Al-Qashas: 24)

Sedangkan doa Nabi Musa as, merupakan gambaran orang yang “kembali” pada Allah lewat jalan kefakiran. Doa yang mencerminkan rasa butuh yang sangat, doa yang lahir dari perasaan dan suasana batin yang merasa kecil dan tidak mampu.

Kan tak mungkin, Nabi Sulaiman berdoa kepada Allah dengan muatan doa seperti Nabi Musa as?

Kenapa tak mungkin? Karena suasana batinnya berbeda.

Suasana batin, merupakan refleksi dari pengalaman kehidupan.

Singkat kata, takdir hidup yang berbeda, membuat kedua Nabi -yang tentu saja merupakan kedua hamba terpilih, Allah SWT itu- mengakrabi Allah lewat entry point yang berbeda.

Yang satu lewat rasa kebersyukuran yang sangat, yang satu lewat rasa fakir dan butuh terhadap pertolongan Allah.

Nabi Muhammad SAW, “dekat” dengan Nabi Musa as dalam hal bahwa Beliau-pun “kembali” pada Allah lewat gerbang rasa fakir.

Masyhur kita dengar bahwa Rasulullah SAW meminta hidup dalam keadaan miskin, mati dalam keadaan miskin, dikumpulkan dan dibangkitkan dalam keadaan miskin. Miskin adalah metafor dari rasa fakir pada Allah.

Akan tetapi, yang manapun juga, yang jelas bahwa segala takdir kehidupan -dan suasana batin itu- menghantarkan mereka “kembali” pada Allah.

Orang yang kembali lewat jalan kefakiran, berarti mengakrabi Allah lewat sifat-sifat keagunganNya. Mereka melihat bahwa kejadian hidup mereka merupakan cara Allah memperkenalkan diriNya lewat sifat-sifat keagungan semisal Yang Maha Menolong, Yang Mengatur Hidup, dan lain-lain.

Orang yang kembali pada Allah lewat jalan kebersyukuran, berarti mengakrabi Allah lewat pengenalan akan sifat-sifat keindahanNya. Maha Kasih, Maha Penyayang, dsb.

Sebenarnya. Setiap takdir manusia sudah sedemikian rupa di-set sehingga pastilah ada penzahiran dari makna atau sifat-sifat Allah, pengenalan Allah pada hambaNya.

Jadi sebenarnya, kendaraan pulang setiap orang adalah takdir hidup mereka masing-masing. Tinggal jadikan takdir kehidupan kita sebagai kendaraan pulang.

Akan tetapi tentu, hanya yang diberi anugerahlah yang mampu melihat pengaturan Dia di sebalik takdir kehidupan, dan akhirnya kembali lewat gerbang Nama-nama Nya (sifat-sifat).

Sedangkan yang tak mendapat anugerah, hanya melihat kejadian hidup semata. Kesulitan dan kelapangan hidup, tidak menghantarkan mereka “kembali”.

Ada sebuah hadist, yang dari dulu saya agak bingung apa korelasinya hadist ini? Alhamdulillah, saya mendapatkan pencerahan dari Ustadz Abdul Aziz. Saya hendak ceritakan pula disini.

Hadist tersebut kurang lebih isinya: “Yang paling aku sukai dari dunia ini, wanita, wangi-wangian, dan sholat.”

Hadist itu dulu yang membuat saya bertanya-tanya, kenapa sholat ditempatkan pada level yang sejajar dengan wanita dan wangi-wangian?

Ada penjelasan yang mengatakan bahwa wanita, wewangian dan sholat diletakkan dalam satu tema yang sama, yaitu konteks feminin-nya. Ya saya pikir okelah.

Tetapi, baru sekarang saya mengerti sebuah pendekatan yang menarik lagi bahwa hadist itu tidak bercerita tentang level yang sama. Maksudnya, Rasulullah bukanlah menyamakan antara sholat, wangi-wangian, dan wanita. Melainkan Rasulullah bercerita tentang penghalang “perjalanan” dan solusinya.

Jadi begini kurang lebih, telah kita pahami bahwa di dalam diri manusia ada “dorongan”, dan dorongan itu bermacam-macam bentuknya, tetapi mayoritas dorongan atau kehendak (hawa) dari dalam diri manusia (nafs/ nafsu) itu menuju ke arah keburukan.

Salah satu dari sekian banyak dorongan itu adalah syahwat. Dan itu natural sekali. Sangat logis, bahwa dorongan (hawa) dari dalam diri (nafsu) yang berupa syahwat ini merupakan salah satu palang terbesar bagi orang-orang yang ingin meniti jalan kembali kepada Allah.

Sebagian spiritualis, mereka menyadari akan hal ini, dan menjalani hidup kerahiban. Pada kuil-kuil, umpamanya. Mereka malah sama sekali meninggalkan hawa di dalam diri, untuk menjadi pandito. Sisi spiritual mereka meningkat pesat sekali, tetapi bagi islam ini tak sesuai fithrah. Tak natural. Karena manusia dilengkapi dengan dorongan jasadiah.

Solusi dalam islam adalah dengan lembaga pernikahan. Begitulah, memang benar bahwa menikah itu separuh agama. Karena sehebat apapun orang, dia akan sulit untuk total menuju Allah selama dia masih dihalangi kebutuhan jasadiah. Salah satu dari gejolak jasadiah itu bisa diredam dengan pernikahan.

Itulah maksud dari hadist itu, setelah penghalang perjalanan diredam, maka berwangilah dan menghadap kepada Allah tanpa dihalangi anasir-anasir tingkat rendah lagi. Make sense.

Serupa dengan itu, puasa-pun bertujuan meredam gejolak. Hanya saja, saya rasa puasa itu tidak hanya meredam gejolak syahwat, tetapi juga meredam gejolak yang lebih kompleks, semisal amarah, kesedihan, dan segala macamnya yang disetir oleh pengaruh hormonal.

Maka sebagaimana menikah sebagai upaya memuluskan perjalanan menuju Tuhan, saya kira puasa-pun begitu. Ianya bukanlah sebuah ibadah yang berdiri sendiri tanpa konteks, tetapi dia berada dalam bingkai cerita orang-orang yang kembali.

Puasa, sebagai pemulus perjalanan.

Apa jadinya, seandainya kekisah para Nabi yang kita dengar, tidak sedikitpun menggambarkan bahwa merekapun adalah manusia biasa yang pernah khilaf?

Saya rasa, ummat mereka yang terlanjur berdosa akan hidup dalam penyesalan panjang dan rasa putus asa untuk “sampai” kepada Allah. Sebab tak ada tuntunan pertaubatan.

Tetapi tidak. Kita tahu dalam sejarah bahwa Adam as memulai tugas besar kekhalifahan dengan dosa memakan buah khuldi. Yunus as sempat pergi dan meninggalkan tugas dakwah pada kaum ninawa. Musa as pernah membunuh. Dan sederet nama orang-orang suci lainnya yang ternyata manusia biasa, pernah khilaf dan berdosa, namun mereka meniti jalan panjang pertaubatan yang mengantarkan mereka kembali kepada Allah.

Premisnya sederhana saja. Jika orang semulia mereka saja pernah bersalah, apalagi model kita ini?

Dan kesimpulan selanjutnya adalah, bahwa seperti apapun kesalahan kita, ternyata yang penting adalah kita meniti jalan “pulang”. Karena tema hidup ini sebenarnya mencari jalan pulang. Dan salah satu jalan panjang menuju Allah itu dimulai pada gerbang pertaubatan.

Taubat berarti “kembali”. Dan orang-orang yang kembali, diganjar langsung dengan peringkat “dicintai” Allah. “Sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (Al-Baqarah : 222).

Tidak peduli seperti apa track record kekhilafan, asalkan kekhilafan menjadi jalan pertaubatan, yang berarti menghantarkan seseorang kembali kepada Allah, berarti orang itu diberi rahmat oleh Allah. Berarti pula dia masuk dalam golongan orang-orang yang dicintaiNya.

Dalam konteks “kembali” kepada Allah inilah, saya rasa, puasa menemukan maknanya. Sebagai  sesuatu yang Allah ganjar khusus. Salah satu sebabnya saya kira, karena puasa ini adalah salah satu lelaku yang memudahkan jalan “kembali” seseorang kepada Allah.

Saat manusia ingin kembali kepada Allah, banyak hal yang mengganggu mereka.

Hal yang mengganggu itu bisa jadi dorongan dari luar diri, yaitu sesuatu keburukan yang disetir oleh dorongan syaitan. Dan untuk sebuah keburukan yang datang dari LUAR diri kita ini, ada antitesisnya, yaitu sebuah dorongan kebaikan yang juga datang dari LUAR diri kita, katakanlah dorongan malaikat.

Itu jika kita bicara anasir di LUAR diri manusia. Tetapi, karena manusia selain merupakan makhluk ruhani, juga merupakan makhluk jasadi sekaligus. Maka ada satu lagi dorongan atau kehendak yang muncul dari dalam diri manusia itu sendiri.

Diri manusia itu disebut “Nafs” atau disebut “Nafsu”, dan kehendak yang muncul disebut “Hawa”. Kita mengenalnya sebagai Hawa Nafsu. Dorongan dari dalam diri kita sendiri.

Dorongan diri kita sendiri ini, lebih cenderung kearah keburukan. Tabiatnya adalah mencari sesuatu yang menyenangkan. Atau bisa juga membesarkan sesuatu sehingga menjadi tak terkontrol.

Ilustrasinya adalah begini. Semisal kita mendapatkan sebuah suasana ruhani yang “given”, artinya ada sebuah dorongan kebaikan yang “datang” kepada kita, sehingga kita merasakan perasaan takut kepada Allah. Bukankah itu baik?

Ya, itu baik. Sampai kemudian kehendak dari dalam diri, hawa dari nafs ikut bermain, dan membesarkan volume ketakutan itu, dari “khauf” yang tadinya mendorong orang kembali pada Allah, kemudian malah menjadi rasa putus asa yang menjauhkan manusia dari Allah.

Perumpamaan lainnya adalah semisal kita mendapatkan suasana ruhani yang “given” berupa rasa cinta kepada Allah. Tetapi karena faktor hawa dari dalam nafs, maka dorongan rasa cinta itu menjadi berlebihan, sehingga tadinya cinta, menjadi lalai dan menggampangkan saking merasa dekat.

Itu perumpamaan Hawa di dalam nafs manusia. Banyak lagi dorongan dari dalam diri manusia itu sendiri, yang semuanya cenderung pada keburukan. Misalnya perasaan marah dan emosi yang hormonal. Contoh paling simpel adalah wanita saat menjelang haid.

Atau macam-macam lagi dorongan emosional karena pengaruh jasadi. Amarah. Kesedihan. Kegembiraan berlebih. Dan berbagai-bagai, yang disetir oleh hormon.

Manusia akan sangat sulit meniti jalan kembali kepada Allah, sebab rintangan ini banyak sekali. Sudahlah ada dari luar, ada pula dari dalam diri.

Maka, untuk orang-orang yang kesulitan meniti jalan kembali, kesulitan melakukan laku spiritual mengingati Allah dan meniti jalan pulang, dianjurkan berpuasa. (Tentu Ramadhan lain soal, itu kewajiban).

Maka puasa, hemat saya bukanlah sebuah ibadah yang berdiri sendiri. Agak tidak masuk akal, bukan, jika kita tidak makan, kita tidak minum, kemudian kok ujug-ujug Allah cinta pada kita dan Allah mengatakan bahwa Puasa itu untukKu. Dan Allah membanggakan kita diantara para malaikatNya?

Kan agak aneh saja, seperti ada yang kurang.

Baru sekarang saya memahami, bahwa puasa merupakan sebuah mekanisme logis, yang memuluskan jalan bagi orang-orang yang meniti jalan pulang. Segala hambatan dari dalam diri manusia itu sendiri, hawa dari dalam nafs, akan diredam oleh mekanisme puasa. Gejolak diri mereda, dan manusia menjadi lebih mudah untuk meniti jalan “kembali”.

Dalam konteks meniti jalan kembali inilah, saya kira, jika kita puasa, maka kita akan menjadi orang-orang yang dibanggakan Allah diantara malaikatNya. Karena kita bersusah payah dengan segala cara, agar dalam kelemahan manusia yang natural ini, kita tetap bisa “pulang”.