Hilang kemanakah “anda” yang semasa kecil dulu, saat ini?

Jika usia SD sekitar 7 sampai 13 tahun, dan usia anda saat ini barangkali 30an tahun atau 40an tahun, dimanakah anda yang dulu?

Kita mengenang “diri” kita yang dulu, sebagai kumpulan cerita atau memori. Barangkali kita masih sering senyum-senyum menikmati kenangan masa kecil, tetapi kita yang sekarang sudah melihat dunia dengan cara pandang yang sama sekali lain dengan cara pandang kita yang dahulu.

Kita (personaliti bentukan ilmu) yang dulu, digantikan dengan personaliti baru tanpa kita sadari.

Jika cara pandang dibentuk oleh kumpulan pengalaman hidup kita, dibentuk oleh ilmu kita, sedangkan ilmu merupakan buah dari rasa penasaran yang menyuruh kita mengkaji sesuatu…. Maka sepanjang hidup ternyata Allah menggeser kita dari rasa penasaran satu kepada rasa penasaran berikutnya, yang semata-mata tujuannya adalah DIA mengenalkan diri-Nya sendiri.

Kita merasa, personaliti kita berubah sepanjang hidup. Padahal, sebenarnya -mengikut bahasanya Imam Ghazali-, yang berubah itu ilmu kita. “diri sejati” kita tidak berubah. [1]

Di dalam diri manusia, ada sesuatu yang ruhani, yang sadar dan mempunyai kemampuan memahami sesuatu. Dialah itu, yang selama hidup memahami pelajaran-pelajaran disepanjang perjalanan.

Dia sendiri tetap seperti itu. Tetapi ilmu yang Allah ajarkan padanya, bertambah seiring waktu.

Sesuatu itulah yang disebut hati. Yang betul-betul “kita”.

Dialah yang diperjalankan, yang belajar, yang kemudian memahami. Hatilah yang penasaran dan mencari, yang dalam bahasanya Rumi…… “Kecintaanmu dan pencarianmu kepada sesuatu, sesungguhnya demi sesuatu yang lain, sampai kau mencapai puncak tujuan, yakni Allah, lalu kau mencintai DIA demi DIA semata, bukan demi selain DIA”. [2]

-debuterbang-

____

[1] menurut Imam Ghazali dalam Ihya Ulumuddin, aql memiliki dua definisi. Yang pertama maksudnya adalah ilmu pengetahuan itu sendiri, definisi kedua adalah sesuatu yang halus yang punya kemampuan memahami dan mengerti ilmu-ilmu itu. Definisi aql dalam pengertian kedua ini, sama dengan qalb alias hati.

[2] Rumi, Jalaluddin. 2017. Terjemah Fihi Ma Fihi. Cetakan 3 2017. Jakarta selatan: Zaman.

*) foto saya jepret sendiri dengan hape, karena ndak bisa DSLR. Hehehehe.

Saya senang mengamati beberapa orang rekan saya yang punya kemampuan berkomunikasi sangat baik. Dengan adanya mereka di dalam team, proses kami diaudit oleh auditor menjadi lumayan lancar. Karena audit yang lumrahnya “sangar” berubah menjadi “cair” dan penuh canda tawa. Tentu saja semuanya biidznillah, seizin Allah SWT.

Saya baca literatur NLP atau Neuro Linguistic Programming, ternyata approach NLP ini disusun berangkat dari rasa penasaran karena ingin mempelajari bagaimana cara para ahli berkomunikasi. Meneliti orang-orang yang punya kemampuan komunikasi dan bergaul dengan sangat baik, lalu diteorikan.

Begitu menariknya kemampuan bergaul ini, sampai-sampai, pada beberapa perusahaan swasta setahu saya memang ada divisi khusus yang memiliki orang-orang dengan kemampuan bergaul seperti ini, mereka menjadi team yang merekalah ujung tombak untuk menerobos pertahanan kekakuan yang tak bisa diterobos orang-orang dengan kemampuan gaul dan basa-basi yang alakadarnya, seperti saya, huehehehehe.

Tapi jujur saya senang mengamati mereka. Dan dari mereka saya banyak belajar.

Setiap orang sudah ditetapkan untuk mereka peranan-peranan dalam dunia ini. Dan peranan-peranan itu tunduk dalam plot-nya Tuhan.

Misalnya saja, Harimau membunuh kijang. Peranan “membunuh” itu terlihat kejam, tetapi justeru karena ada harimau yang membunuh kijanglah, maka tatanan sebaran populasi kijang terjaga. Rantai makanan berjalan normal. Meski untuk berjalannya tatanan itu; harus ada peranan harimau membunuh kijang.

Begitulah, juga yang terjadi pada manusia. Hanya saja, manusia hidup dalam balutan makna-makna baik dan buruk. Makna-makna itu diatur oleh baju syariat kita. Norma yang mesti kita jaga pada tatanan luar. Meskipun pada aspek batin yang dalam, kita melihat fungsi “penjagaan” fungsi “pengaturan” Tuhan dalam segala hal bahkan pada hal yang buruk. Tetapi sekali lagi, peranan kita adalah berbuat sesuai garis syariat.

Jadi mengamati peranan-peranan itu “seru” sekali. Peran berbeda-beda, maka ilmu yang berbeda-beda akan mendatangi orang-orang yang berbeda-beda pula. Karena saya bukanlah seorang yang pandai lobi-lobi, maka skill berbincang-bincang santai dan mencairkan suasana; tidak datang kepada saya.

Ilmu hanya datang sesuai garis peran. Seperti Musa a.s dengan peranannya yang tertentu, tidak memiliki ilmu khidir yang memiliki peranan yang lain lagi.

Menurut Rumi dalam Fihi Ma Fihi, Musa berada pada maqom yang harus berurusan dengan manusia, Khidir berada pada maqom yang hanya sibuk dengan Tuhannya, sedang Muhammad berada pada kedua Maqom itu. Pertamanya hanya sibuk dengan Tuhannya, tetapi kemudian diperintah untuk mengurusi manusia, dimana dalam kesibukannya dengan manusia; kedekatannya pada Allah sama sekali tidak berkurang. Ada peran masing-masing.

Meski baju peranan kita masing-masing berbeda-beda. Tetapi, tema besar perjalanan setiap kita adalah sama. “mencari Tuhan” (yang sejatinya tak kemana-mana).

Tidak diciptakan manusia dan jin melainkan untuk beribadah kepada-Nya, menurut Ibnu Abbas, beribadah pada-Nya itu maksudnya untuk mengenali-Nya.

Jadi sepanjang hidup kita semua, peranan yang beragam masih dalam tema drama besar pengenalan itu.

Ada yang mengenali-Nya dengan kelapangan dan kemudahan yang berlimpah, seperti Sulaiman a.s. Ada yang melewati onak duri seperti Ayub a.s dan mayoritas para Nabi. Ada yang mengenalinya lewat tugas ilmu lahiriah seperti Musa a.s yang keras dan blak-blakan. Ada yang mengenalinya lewat peranan sebagai yang tersembunyi dan memiliki ilmu batin yang pelik seperti Khidir a.s. Ada yang baik dan selalu baik seperti Abu Bakar a.s, ada yang dulunya Jahat lalu menjadi baik seperti Umar Bin Khattab.

*) barangkali gambar ilustrasi di atas ada copyright, saya tak tahu siapa yang bikin, yang jelas saya kopi dari aplikasi wallpaper di hape. Hehehe.

Sewaktu saya berangkat ke Houston Texas beberapa tahun lalu, ada seorang yang begitu baik mengajak kami jalan-jalan. Dari rekan-rekan saya yang lain, saya mendapatkan info bahwa beliau ini sudah lama tinggal di Houston, dan memang terkenal begitu baiknya pada para pendatang rekan-rekan dari Indonesia. Siapa aja diajak jalan-jalan. Meskipun sebenarnya saya sendiri tak kenal dekat secara personal.

Kemarin, sewaktu saya mampir ke Balikpapan. Saya pula dijemput oleh seorang rekan yang jauh lebih senior dari saya. Dijemput oleh yang lebih sepuh, di Bandara, adalah sebuah kehormatan yang saya syukuri.

Dan kembali beberapa nama orang-orang yang pernah meninggalkan kesan kebaikan membuat saya teringat dengan hikmah lama yang baru saya paham, yaitu jika “keluar”; kita berbahasa dalam bahasa kebermanfaatan. Bukan unjuk bahasa kesalihan pribadi.

Yang sering kita lakukan, kadang-kadang, kalau “keluar” diri kita bukan memberi manfaat pada sekeliling, tetapi menampilkan citra kesalihan diri pribadi. Seolah-olah orang lain tidak dekat dengan Tuhan, kita sendiri yang dekat.

Tentu ada porsi-porsinya syi’ar, tapi….. yang saya kemudian pahami adalah bahwa syi’ar itu pula harus dibangun dalam kerangka keinginan memberi manfaat. Pengen nolong orang dengan cara yang baik, gitu lah simpelnya.

Keinginan menolong ini, yang maju lebih dahulu.

Dan saya harus banyak belajar dari orang-orang yang memberi kebaikan-kebaikan yang sederhana seperti saya tulis di atas tadi, tetapi kebaikan sederhana itu ternyata tinggi. Ternyata muncul dari hati yang ingin menebar manfaat.

Dalam salah satu Bab di Ihya Ulumuddin, diterangkan dengan sangat cantik mengenai “diri sejati” manusia. Mengenai “Qalb”.
Sebuah tulisan yang sangat menarik dari sang Imam.

Akan tetapi, beliau mengatakan bahwa kajian yang terlalu mendalam mengenai hal itu; tidak beliau ungkapkan lebih detail lagi. Pertama karena “pelik”, kedua karena secara adab beliau tidak hendak membongkar terlalu dalam sedangkan Rasulullah SAW juga tak membongkarnya terlalu dalam.

Karena beliau lebih menitik beratkan pada bagaimana pengetahuan mengenai “sejatinya diri manusia itu” bisa berkaitan dengan aspek muamalah.

Artinya, pengetahuan spiritual yang “dalam” adalah aspek internal, sedangkan yang lebih penting adalah bagaimana pengetahuan itu membantu kita untuk berbaik-baik pada orang lain.

Apa gunanya, memiliki pengetahuan dan dialektika yang dalam ke dalam batin sendiri, tetapi tidak berbahasa dalam “bahasa manfaat” ke luar diri.

*) image sources

Seorang teman meminta tips kepada saya, untuk meredakan kekhawatiran dan gundahnya atas suatu perkara.

Wuaddduuuh…. Saya pun sama juga. Kalau ada masalah ya gundah gulana juga. Bagaimana bisa berbagi tips? Hahahahaha.

Tetapi, Setidaknya menuliskan ulang apa yang telah saya pahami dari kajian para arif. Yang sayapun keluar masuk kadang bisa, lebih seringnya tidak bisa.

Inilah catatan itu:

Dua approach ini setidaknya bisa kita lakukan saat dilanda badai hidup.

1) Pertama. Mendekati Tuhan dengan berbahan bakar khauf dan Roja’.

Maksudnya, segala kekhawatiran dan harapan kita, menjadi pemicu kita untuk “lari” ke Allah. Untuk meminta tolong.

Misalnya kita ada masalah, maka kita takut dan butuh pertolongan Allah. Kita sholat 2 rakaat dan dalam sholat itu kita mengadu dalam bahasa kita sendiri, pada Allah. Saat sujud doa dalam hati setuntas tuntasnya. Sampai persandaran pada Tuhan itu terasa sekali. Sampai plong hati.

Atau, tidak dalam kondisi sholat juga bisa. Kita mengingat Allah, lalu mengadu dan meminta tolong. Biasanya….. Kalau benar-benar sulit suatu perkara itu, kita justru semakin memiliki bahan bakar untuk “lari” kepada Tuhan. (lari ini kiasan saja)

Hanya saja, metoda ini tidak akan komplit tanpa diri kita dilengkapi seperangkat pengetahuan batin.

Misalnya….. Pengetahuan mengenai “qalb” hati itu yang mana? Yang dinamakan sejatinya manusia itu yang mana? Bagaimana mengingat Allah SWT itu? Bagaimana mengingati Yang Tiada umpama? (kajian ini saya pelajari dari Ust. H. Hussien Abd Latiff, dan mengenai definisi qalb sebelumnya sudah pernah dibahas Imam Ghazali dalam Bab Keajaiban Hati, salah satu bab dalam Ihya Ulumuddin).

Lalu, penting sekali untuk memiliki keilmuan yang membantu kita berbaik sangka pada Allah. Tanpa membenarkan prasangka, bagaimana meminta tolong?

Dalam suatu hadits, dikatakan bahwa rahmat-Nya mendahului murka-Nya. Dualitas dunia dijadikan oleh-Nya dalam proporsi yang tidak 50:50. RahmatNya sengaja dilebihkan. Maka baikkan prasangka kita.

Rumi berkata, yang maknanya kurang lebih: diantara dua orang shalih, yang paling baik diantara mereka adalah yang paling baik prasangkanya pada Tuhannya.

Inilah approach pertama. Mendekati Tuhan berbahan bakar rasa takut dan harap yang kita rasakan sepanjang perjalanan hidup. Mendekati Tuhan dengan berbaik sangka padaNya. Mendekati Tuhan dibantu oleh konteks yang kita temukan dalam hidup kita sendiri-sendiri.

2) Approach kedua adalah “keluar dari kerangkeng diri”.

Approach ini, agak berbeda sedikit dengan approach pertama.

Kalau Approach pertama tadi, rasa takut dan khawatir menjadi pendorong menuju Tuhan, karena kita baik sangka pada-Nya.

Akan tetapi, approach pertama… karena kita menuju-Nya berbahan bakar dualitas takut dan harap, maka mau tak mau yang menujuNya masih “diri kita” dengan selubung personaliti kita.

Umpamanya seorang bernama Hasan. Dia mengalami kesulitan dalam keuangan. Maka Hasan merasa sedih dan takut dan butuuuh sangat bantuan Tuhan. Berdoalah Hasan kepada Tuhan.

Yang berdoa adalah “Hasan”. Dalam mentalitas personaliti sebagai seorang yang fakir kepada Allah. Lalu Hasan merasakan kebaikan Tuhan dan dalam persepsi Hasan; Allah terpandang sebagai Yang Maha Kaya. (terpandang ini maksudnya kiasan saja).

Jadi yang beribadah masih Hasan. Dan Tuhan masih “terpandang” sebagai yang bersifat-sifat.

Tapi ndakpapa ini sudah mantap juga.

Nah kalau approach kedua, belajar melepas diri dari kerangkeng sebagai “Hasan”. Jadi seperti nonton drama. Saking seringnya melakukan approach pertama, lama-lama nyadar, eh…. Saya ini bukan si Hasan-nya ini. Saya ini “di dalam” si Hasan. Maka baju personaliti sebagai Hasan, dilepas.

Kalau sudah berjarak dengan rasa takut dan khawatir, lama-lama pula berjarak dengan kerangkeng diri sendiri. Sehingga yang mengingatNya bukan lagi ego diri yang bernama Hasan itu.

Oleh sebab yang menghadap bukan lagi Hasan-nya itu, maka DIA tak lagi terpandang sebagai yang bersifat-sifat.

Istilah seorang Arif, kita rileks duduk di pojokan memandang drama. Relax one corner.

Nah itulah dua approach yang saya amati sepanjang perjalanan belajar.

Saya sendiri jatuh bangun macam lagu dangdut untuk masuk ke approach satu, opo meneh approach kedua…. Hehehe. Yang penting terus belajar

-debuterbang-

Pagi-pagi buka FB, niatnya mau refreshing, eh tiba-tiba melihat sebuah posting dimana seorang dari kelompok sebelah menghujat ustadz Somad tokoh terkenal dari kalangan aswaja, pasalnya karena ustadz somad menjelaskan bahwa “Allah ada tanpa tempat”. Lalu dijelaskan lebih lanjut bahwa “tempat” itu adalah ciptaan juga, maka Allah suci dari “arah” dan “tempat”. Sebuah bahasan yang sebenarnya sangat lumrah dijumpai dalam kajian sufistik.

Tetapi, seperti biasanya kalangan sebelah, mereka memaknai sesuatu secara literal, sehingga bagi mereka Allah itu ya di atas langit sana sedang duduk di atas arasy.

Saya tak hendak membahas dua hal itu, karena yang ahli sudah banyak, dan sepanjang pengamatan saya debat ini tak henti-hentinya. Yang satu literal, yang satu pemaknaannya lebih dalam dan sufistik. Ya monggo-lah dengan cara pandang masing-masing.

Yang saya hendak bahas adalah gejolak hati saya, dimana saya tiba-tiba tersulut dan kesal juga karena ulama dilecehkan. Hendak saya membalas komentar di kolom FB, tiba-tiba teringat dengan kajian salah seorang guru mengenai “turun padang”. Jadi tak jadilah saya menulis di komentar. https://debuterbang.wordpress.com/2017/05/05/turun-padang-dan-kuncir-rambut/ 

Menurut seorang arif (Ust. H. Hussien Abd. Latiff), apabila yang “nampak” dalam pandangan kita bukan lagi sifat-sifat, keragaman tak lagi menimbulkan bekas di hati kita. Karena kita nampak keragaman itu sebagai dzat-Nya semata-mata. Sifat-sifat itu tidak eksis dalam pandangan kita. Itu cara pandang lewat pintu belakang.

Jika dipandang lewat pintu depan, keragaman yang banyak itu, pastilah dijadikan dalam suatu hikmah. Sebuah greater good yang tidak mungkin sia-sia. Maka, dalam keragaman yang kadang-kadang memicu emosi, kita menjadi reda dan memaklumi, bahwa keragaman memang begitu adanya, dan memang baik adanya.

Dalam kaitannya bahwa keragaman adalah berhikmah, saya teringat kembali dengan sebuah perumpamaan dari Rumi dalam “Fihi Ma Fihi”. Dikatakan oleh Rumi, tidak ada kependetaan / kerahiban dalam islam. (Saya yakin rekan-rekan ingat dengan sebuah hadits dimana seorang sahabat hidup dalam sikap kerahiban, ibadah terus sampai melupakan istrinya, lalu ditegur oleh Rasulullah SAW agar memperhatikan hak-hak istri dan hak-hak dirinya, dan dikatakan tidak ada kerahiban dalam islam).

Apa maksud hidup dalam sikap kerahiban?

Menurut Rumi, hidup dalam kerahiban itu adalah jalan mengasingkan diri, menahan diri dalam kesunyian dan menahan diri dari syahwat.

Apakah jalan seperti itu bisa menaikkan spiritualitas seseorang? Ya tentu bisa…. Contohnya kita lihat para pertapa. Atau misalnya kita lihat Isa a.s tidak menikah. Jalan kerahiban adalah salah satu metoda.

Hanya saja……

Hanya saja metoda dalam islam adalah antitesis jalan kerahiban. Jika jalan kerahiban adalah dengan “tidak menikah” dan mengasingkan diri dalam kesunyian agar terhindar dari hingar bingar dan syahwat lalu spiritualitas meningkat. Jalan islam justru sebaliknya, yaitu masuk dalam “hingar bingar” agar lewat gejolak itu kita tertempa spiritualitasnya, lewat penerimaan dan ridho atas keragaman yang tampak kasat mata seolah sebagai kesewenang-wenangan, padahal medan penempaan diri.

Menurut Rumi, ketimbang lewat jalan kerahiban dan tidak menikah, maka jalan islam lebih gampang, yaitu menikah dan ridho dalam keragaman. Bagaimana menyucikan diri lewat keragaman? Kata Rumi, “Siang dan malam kau terus berjuang, berusaha memperbaiki perangai perempuan dan menyucikan kekotorannya melalui dirimu. Padahal jalan yang lebih baik adalah kau menyucikan dirimu melalui dirinya…..” agar mengasah diri menjadi lebih jernih.

Perumpamaan di atas hanyalah perlambang. Jika hidup di atas jalan kerahiban adalah mengasingkan diri dari keramaian dan gejolak. Maka jalan islam adalah justru dengan berkecimpung dalam “gejolak” dalam sikap yang benar justru akan membantu menyucikan kita.

Dengan sikap tahammul (sabar dan menanggung beban) yang kita terima dari keragaman itu.

Itulah pandangan “depan” dan pandangan “belakang” yang sangat indah menurut saya. Maka saya urung logout facebook… hehehehehe…. Karena keragaman itu memang begitu adanya. Dan ternyata jalan islam adalah dengan membersihkan diri lewat penerimaan yang ridho atas keragaman itu, lalu menyadari bahwa keragaman itu tak lain tak bukan hanya tampilan casing sifat-sifat yang tak benar-benar eksis.

*) image sources

Ada sebagian orang, yang ketika kali pertama bertemu saja kita langsung merasakan kharisma yang luar biasa. Saya punya beberapa orang teman yang memiliki kharisma yang membuat orang respect kepada mereka. Meski pertama kali bertemu.

Dalam sejarah, contoh kharisma seperti ini pun banyak. Salah satu diantaranya adalah Abdul Muthallib, yang membuat Abrahah pemimpin tentara bergajah yang hendak menghancurkan Ka’bah; menjadi terkesima.

Ceritanya, sebelum sampai di Ka’bah, Abrahah dihadang oleh Abdul Muthallib. Begitu melihat Abdul Muthallib, Abrahah yang memimpin pasukan bergajah langsung mengetahui bahwa orang dihadapannya ini adalah seorang pemimpin; demi melihat kharisma pada diri Abdul Muthallib. Abdul Muthallib kemudian disambut oleh Abrahah, yang turun dari kendaraannya. Nyatanya Abdul Muthallib “hanya” meminta untanya yang dirampas oleh Abrahah.

Sebuah ungkapan yang masyhur kita dengar, “saya adalah pemilik unta itu,” ujar Abrahah. “Sedangkan Ka’bah itu ada Pemiliknya sendiri, yang akan mengurusnya”. Dan memang kita tahu pada akhirnya Abrahah dihancurkan oleh segerombolan burung yang menjatuhkan batu-batu panas.

Saya tergelitik menulis tentang kharisma, karena berkesempatan mewawancarai banyak kandidat yang melamar masuk ke perusahaan tempat saya sekarang bekerja, dan saya asyik sekali mengamati macam-macam tipikal orang. Dan kagumlah saya demi melihat beberapa orang-orang yang punya kharisma begitu wibawa.

Di dalam dunia pekerjaan, seringkali kita dikerubuti orang-orang yang kharismatik. Entah karena wibawanya secara personal. Atau karena skill teknikal dan penguasaannya akan ilmu.

Terus terang, melihat orang-orang seperti itu seringkali saya merasa kecil. Tetapi, wejangan seorang arif kembali menyadarkan saya bahwa berbagai-bagai macam manusia, dengan macam-macam perbawa dan tingkah polah mereka, sebenarnya adalah karena Tuhan membuatnya begitu. Karena Allah menuliskan mereka begitu maka mereka begitu.

Dibalik keragaman sifat-sifat, sejatinya yang wujud adalah dzat-Nya semata-mata. Semua keragaman sifat-sifat hanya untuk menceritakan Sang Pemiliknya.

Maka kekaguman akan sifat-sifat, sekarang perlahan menemukan kedewasaannya.

Kalau dulu, kekaguman pada kharisma dan orang-orang cerdas, hanya sebatas sebentuk rasa iri dan tertinggal semata-mata.

Kalau sekarang, kekaguman pada kharisma dan orang-orang cerdik pandai mengingatkan kita akan beragamnya kreasi-Nya. Betapa DIA begitu mampu memuliakan siapa yang DIA mau, meninggikan yang DIA mau, merendahkan yang DIA mau.

Perumpamaan menarik tentang ini, dari kisah terkenal Laila Majnun. Saking cintanya pada Laila, Majnun melihat dinding kota Laila, membuatnya teringat Laila. Melihat sungai, karena sungai itu datang dari arah desa Laila, maka dia mengingat Laila. Melihat anjing, karena anjing itu datang dari desa Laila, maka dia teringat Laila.

Bagi Majnun, apapun yang bersinggungan dengan Laila, mengingatkannya pada Laila. Kharisma para makhluk, hanya jadi penghantar mengingati Penciptanya.

Betapa kita kecil di hamparan keagungan yang Allah gelar. Betapa DIA mudah sekali membuat pesona semau-mau DIA. Memberi ilmu pada yang DIA mau. Menahan ilmu dari yang DIA mau.

Bahasanya seorang arif, keragaman sifat-sifat ini hanya setitik dibandingkan DIA.

* image sources

Saya senang sekali jika bertemu dengan supir ojek online yang ramah, di pagi hari terutama. Bertemu dengan orang yang ramah, dan obrolan baru yang ringan rasanya seperti memberikan nutrisi hikmah pada awalan hari.

Seperti pagi ini, seorang supir Grab Bike menjemput, dan di sepanjang jalan bertanya dan diskusi mengenai rumah. Dia banyak bertanya mengenai mekanisme membeli rumah, juga mengenai komparasi tinggal di komplek vs bukan komplek, dan cara mengurus sertifikat. Obrolan yang sederhana, tetapi saya menangkap sebuah semangat disana. Semangat untuk membeli rumah.

Spontan saya teringat dengan sebuah hadits, tentang prasangka kepada Tuhan. Jika kita berjalan, DIA berlari. Jika kita mendekat sejengkal; DIA sedepa. Kita sedepa; DIA sehasta. DIA sebagaimana prasangka hamba-Nya. [1]

Sebagian motivator, menggunakan hadits ini sebagai pijakan untuk selalu membaikkan persepsi. Atau positif thinking. Kalau kita mau beli rumah, bayangkan rumah, bayangkan rumah, nanti kita akan diberi rumah. Belakangan, baru saya tahu bahwa sikap begitu kuranglah tepat.

Membiasakan positif thinking itu baik, hanya saja, setelah mempelajari spiritualitas islam barulah saya sedikit mengerti bahwa bukan positif thinking yang seperti itu maksudnya.

Hadits tersebut berbicara mengenai “sambutan” Allah yang mendahului atau lebih cepat ketimbang gerak sang hamba menuju-Nya. Kita mendekat pada-Nya sejengkal, DIA melampaui kita dengan mendekat sedepa. Dan seterusnya. Artinya, sekecil apapun upaya kita menggapai-Nya, tidak jadi soal –selama kita tetap bergerak-. Karena sebenarnya DIA akan menggapai kita lebih cepat.

Nah…. Dalam upaya menuju DIA itulah, konteks positif thinking yang benar, dalam hemat saya.

Jadi, jika kita ada kebutuhan, katakanlah membeli rumah. Yang dibayangkan bukan rumahnya itu. Tetapi menyadari bahwa kita ini fakir dihadapan Tuhan. Melalui kebutuhan untuk membeli rumah, kita lalu menyadari kefakiran dihadapan Tuhan. Dalam menyadari kefakiran itu, kita positif thinking pada Tuhan, bahwa Tuhan akan menerima kita mendekat pada-Nya meski dengan awalan rasa fakir dan butuh akan rumah. Dalam bahasa spiritualitas islam, ini namanya menyifati Tuhan dengan sifat yang layak bagiNya.

Kita positif thinking bahwa sesiapapun menuju-Nya, bahkan dengan upaya sesederhana apapun saja, akan digapaiNya dengan kecepatan yang melampaui gerak kita yang lamban.

Meskipun, kita mendekati-Nya karena rasa fakir dan butuh pertolongan agar DIA memberikan kita tempat tinggal. Meskipun penggerak kita menuju-Nya itu kalah elegan dengan kisah agung para zahid, misalnya Rabi’ah Al Adawiyah yang menuju-Nya semata-mata dengan cinta.

Jadi, kebutuhan apapun dalam hidup, masalah apapun dalam hidup, hanya jadi pintu saja, untuk mendekati-Nya dalam prasangka yang baik.

Meski dosa sekalipun. Dalam prasangka yang baik kepada Tuhan, kita menyadari bahwa jika kita mendekati-Nya karena rasa bersalah atas dosa, DIA akan menggapai kita lebih cepat dari awalan kita yang buram dan kotor itu.

Itulah positif thinking dalam pengertian yang saya baru sadari setelah mendengar wejangan para arif dalam spiritualitas islam.

“Tapi Mas…saya sih sudah ridho Mas… semua ini lakonan Tuhan.” kata seorang rekan.

Wah… alhamdulillah. Ridho itu level di atasnya sabar. Jika sudah sampai pada level itu ya sangat bersyukur sekali.

Kondisi ridho, karena benar-benar terpatri dalam diri bahwa semua ini dalam pengaturan-Nya. Semua sebab-sebab apapun saja dalam kehidupan, hanya kelihatannya saja menjadi “sebab”, sebenarnya tak ada “sebab-sebab”.

Hanya saja, haruslah kita menjujuri diri. Bahwa level itu adalah suasana hati yang ga bisa dibuat-buat. Nabi zakariya a.s saja, saat dijanjikan mempunyai keturunan saat usia beliau sudah sepuh, kemudian beliau heran. Bagaimana mungkin aku memiliki anak, sedangkan saya sudah sepuh, istri sudah tua. Nabi zakariya a.s pun lupa, bahwa anak lahir bukan karena “sebab-sebab”. Bukan karena muda atau tua. Bukan karena faktor biologi.

Karena memang fithrahnya dunia, kita seakan-akan melihat banyak hal yang “wujud” seperti seolah menjadi sebab-sebab.

Itulah mengapa, Sedikit saja ada rasa butuh, rasa salah, perasaan kerdil, dalam diri kita, maka sebenarnya adab kita masih di pintu depan. Masih berada pada posisi dimana kita harus mendekati-Nya dalam prasangka yang baik itu. Do’a!

Disakiti orang; kita berdoa. Ada butuh ; kita berdoa. Kita salah; kita berdoa. Dalam kemudahan hidup; kita berdoa dan bersyukur. Semua hal itu adalah awalan pijakan untuk kita mendekatiNya dalam prasangka yang baik.

Nanti, apabila sudah selalu mendekatiNya dalam prasangka yang baik, lewat doa, kondisi ridho itu akan sampai dengan sendirinya. Dari depan masuk ke belakang. Dan adab fisikal kita menyesuaikan secara otomatis. tidak dibuat-buat.

[1] Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Allah ‘azza wajalla berfirman; ‘Bagi hamba-Ku adalah sebagaimana perasangkanya kepada-Ku, dan Aku akan bersamanya selama ia berdoa kepada-Ku. Jika ia mengingat-Ku dalam dirinya maka Aku akan mengingatnya dalam diri-Ku, jika ia mengingat-Ku dalam sekumpulan orang maka Aku akan mengingatnya dalam sekumpulan yang lebih baik dan lebih bagus darinya. Jika ia mendekat kepada-Ku satu jengkal maka Aku akan mendekat kepada-Nya satu hasta, jika ia mendekat kepada-Ku satu hasta maka Aku akan mendekat kepadanya satu depa, dan jika ia mendatangi-Ku dengan berjalan maka Aku akan mendatanginya dengan berlari.” (HR. Muslim: 4851)

* image sources from this link

Kalau kita perhatikan di dalam literatur keislaman, antara “‘ilm” dan “hikmah” adalah dua hal yang berbeda. ‘ilm diterjemahkan sebagai pengetahuan (knowledge), sedangkan hikmah adalah kebijakan (wisdom). [1]

Antara pengetahuan, dan kebijakan, adalah dua hal yang berbeda. Pengetahuan itu adalah ibarat kita memiliki perbendaharaan ensiklopedia. Sedangkan kebijakan, adalah kemampuan untuk melihat hubung kait antara pengetahuan satu dan lainnya, lalu mengambil keputusan berdasarkan kepahaman akan hubung kait perkara itu.

Jika kita melihat Asmaul Husna, selain dari Al-Alim, Allah SWT juga Al-Hakim. Maha memiliki pengetahuan, dan Maha memilki kebijakan.

Di dalam Al-Qur’an disebutkan, sesiapa yang diberikan wisdom / hikmah, sungguh dia telah diberikan kebaikan yang banyak. [2]

Akan tetapi, jalur umum yang dilalui kebanyakan orang adalah dari ilmu menuju hikmah. Dari kumpulan pengetahuan, menuju kebijakan. Normalnya sih, makin banyak tahu diharapkan orang akan bertambah bijak. Tapi bisa juga, seseorang bisa saja banyak tahu, tetapi tidak bijak.

Kebijakan, tidak semata tumbuh dari jalur pengetahuan. Kebijakan bisa juga tumbuh dari refleksi ke dalam diri sendiri. Atau tafakur atas realita di luar diri.

….tanda-tanda-Nya ada di segenap ufuk, bahkan pada diri kita sendiri…. [3]

Sebenarnya, kalau boleh kita mengerucutkan sedikit, yang paling kita perlu dalam hidup adalah hikmah itu. Dengan hikmah-lah kita bisa melihat baik dan buruk, dengan hikmah kita menjadi punya arah dalam hidup, dan tidak terombang-ambing. Karena kita punya “insight” melihat peta kehidupan. Melihat hubung kait antar perkara.

Tetapi kadang-kadang, kelirunya kita adalah kita mencari ilmu saja, tetapi lupa bahwa goal-nya ilmu itu adalah hikmah itu sendiri. Akibatnya, kita kadang-kadang berputar di belantara ilmu. Seperti didudukkan dalam perpustakaan dengan segudang buku, bisa semakin mbulet.

Akan tetapi jika kita mengerti bahwa goal-nya adalah hikmah, sedangkan hikmah itu adalah sesuatu yang ditanamkan oleh Allah, maka kita menjadi lebih relax. Tidak kelabakan cari sana, cari sini. Yang kita rasakan dalam hidup adalah interaksi antara kita yang tidak tahu, dengan Pemberi Petunjuk yang bisa menanamkan hikmah pada sesiapa saja yang DIA mau.

Jika hikmah diberi pada kita, ada dua kemungkinan. Pertama, kita dipertemukan dengan data / ilmu pengetahuannya, yang artinya kita diberikan kebijakan lewat kumpulan data-data yang dibukakan pada kita.

Atau…. Kemungkinan kedua, kita menjadi tahu bahwa sebenarnya duduk perkaranya begini begitu, sehingga kita tidak gamang, tetapi kita sampai kepada kebijakan itu tanpa lewat analisa kumpulan pengetahuan atau data-data ilmu. Kita tiba-tiba tahu saja, itulah insight.

Inilah yang sering diperdebatkan para ahli, apakah kebijakan hanya tumbuh dari pengetahuan, ataukah dia bisa pula mekar dari intuisi atau insight? Para arifin, jelas sekali menyatakan bahwa mereka petik hikmah dan kebijakan dari sumbernya, bukan dari tekstual. Hanya saja, dalam menyampaikan kepahaman lewat insight pada khalayak, mau tak mau harus dengan menjabarkan analisa tekstualnya. Bukti-bukti ilmu pengetahuannya.

Ini bukan berarti menafikan tekstual. Karena timbangan segala sesuatu adalah Qur’an dan Sunnah. Akan tetapi apapun saja ilmu tekstual, juga tak komplit dipahami duduk perkaranya tanpa diberikan hikmah kepada sang pembelajar.

Pada akhirnya, teruslah belajar, karena belajar dan mencari pengetahuan itu disunnahkan. Tetapi, tanpa kepahaman bahwa mencari pengetahuan itu semata adalah proses meminta hikmah dari Sang Empunya, pengetahuan kita tak membawa kita kemana-mana.

Diatas orang-orang yang berpengetahuan, ada orang-orang yang memiliki hikmah. Semata tahu tanpa kebijakan / hikmah, kurang berfaedah. Goalnya ilmu adalah hikmah itu sendiri.

Tetapi, hikmah pula masih tangga pertengahan. Di atas orang-orang yang diberi hikmah, adalah orang-orang yang dianugerahi kedekatan padaNya / muqarrabin.

Karena goal terakhir adalah kedekatan itu, maka sejak dari awal saja, carilah ilmu dalam mentalitas meminta petunjuk dari Sang Empunya ilmu.

Mencari DIA, -yang sejatinya tak kemana-mana-

-debuterbang-

References:

[1] https://en.wikipedia.org/wiki/Hikmah

[2] Al-Baqarah : 269

[3] “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa Al-Qur’an itu benar, dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahawa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?” (Surat Fusshilat : Ayat 53).

* ilustration images source

Sampaimu kepada Allah SWT, kata Ibnu Athoillah dalam Al-Hikam, adalah sampaimu kepada pengetahuan tentang-Nya. Karena mustahil DIA disentuh, atau menyentuh sesuatu.

Perbincangan mengenai hal ini sangat menarik di kalangan para alim. Apakah Allah SWT bisa dicapai secara harfiah? Artinya jika dikatakan “kita melihat Tuhan” itu apakah betul-betul melihat seperti fisikal mata kita melihat bunga? ataukah melihat itu maksudnya secara ma’nawi? -ini kita bicara mengenai di dunia saat kita hidup sekarang ini ya, perdebatan mengenai di akhirat biarlah para ahli yang membahas-

Saya pribadi sependapat, dengan kalangan arif yang menilai bahwa Allah SWT tidak dapat dicapai oleh pengelihatan mata fisikal. Dan rasanya aforisma Ibnu Athaillah sudah sangat cantik merangkum hal tersebut, menurut beliau, sampainya seseorang kepada Allah SWT itu adalah sampainya kita pada pengetahuan tentang-Nya. karena dzat-Nya tak bisa disentuh / tak dapat digapai.

Seperti Musa a.s yang pingsan saat meminta melihat-Nya secara fisikal. Dan saya setuju dengan pendapat yang mengatakan bahwa saat Mi’raj Rasulullah SAW tidaklah melihat Allah dalam arti melihat secara fisikal dengan mata kepala ini.

Maka “melihat-Nya” itu, secara sederhana bisa kita katakan adalah ma’nawi. Bukan arti harfiah dengan mata lahir. Spektrum warna saja tak semua bisa dilihat mata manusia, apalagi Tuhan.

Jika kita tidak bisa melihat dzat-Nya secara harfiah, berarti perjalanan manusia untuk mema’rifatiNya mengenali-Nya di dunia ini, adalah perjalanan pendewasaan makna. Mendewasanya cara pandang manusia mengenali-Nya. karena ini semua adalah hal yang ma’nawi.

Dalam mendewasakan “makna” ini, saya barulah benar-benar mengerti maksud seorang arif yang mengatakan ada pendekatan pintu depan dan pendekatan pintu belakang. Pendekatan dari pintu depan inilah yang harus dipagari adab “Menyifati-Nya dengan sifat yang layak bagi-Nya.” Agar tidak keliru adab.

Siang tadi, istri saya menyuapi anak saya makan. Saya baru menyadari perbedaan istri saya dan saya. Istri saya akan tidak kenal lelah memaksa anak saya makan. Meskipun anak saya enggan. Meskipun anak saya berlari bermain-main. Kadang-kadang malah nasinya ditambahi lagi kalau sudah habis. Semua itu dilakukan karena rasa sayangnya sebagai seorang ibu. Kalau saya sih, sudah nyerah kalau anak saya mbadung dan lari kesana-sini, hahahaha.

Dalam pandangan anak saya yang masih kecil, sikap istri saya ini dilihat sebagai “memaksa”.

Istri saya, akan keliru dipahami anak saya; dianggap sebagai “pemaksa” jika anak saya hanya melihat satu sisi saja.

Anak saya, akan berubah pandangannya terhadap istri saya, setelah melihat sisi lain dimana istri saya sering sekali membelikan anak saya mainan. OOhhhh, ternyata mama baik sekali, fikirnya.

Ini salah satu cara “memandang”.

Agar tak keliru menilai, maka melihat sisi yang dianggap baik, yang ternyata sisi yang dianggap baik itu lebih banyak daripada sisi yang dianggap tidak baik.

Tentu ini cuma pengibaratan saja. Yang tidak terlalu tepat.

Kenapa anak saya harus melihat sisi baik yang lebih banyak ketimbang sisi yang dia pahami sebagai tidak baik itu? karena baru makna sebatas itu yang dimengerti anak saya. Cara memandang di atas itu, belum “termakan” oleh anak saya.

Cara memandang diatas itu misalnya dengan merubah paradigma, bahwa prasangka jika seorang ibu tidak baik saat memaksa anaknya untuk makan; itu keliru. Karena di dalam pemaksaan itu ada kebaikan. Ini makna atau pengenalan yang lebih tinggi lagi. Bahwa di dalam sesuatu yang dianggap buruk, ada greater good. Kebaikan yang lebih besar.

Makna seperti ini, belum bisa dicerna anak balita. Seiring dengan pendwasaan diri, maka anak balita tumbuh besar dan bisa memandang dengan makna yang lebih dewasa.

Di atasnya ada lagi, baik dan buruk itu hanya pandangan manusiawi yang terbatas. Manusiapun memandang dari norma-norma yang Tuhan tentukan atau ajarkan pada manusia. Jadi sesungguhnya dari sisi-Nya tak ada baik dan buruk. Semua itu hanya af’al saja.

Di atasnya ada lagi. dibalik semua keriuhan af’al, sebenarnya hakikatnya adalah dzat-Nya saja. semua itu hanya sifat-sifat. (Untuk hal ini dibahas tuntas oleh Ust. Hussien Abd. Latiff)

Kurang lebih ternyata begitulah perjalanan hidup manusia. Perjalanan membenahi prasangka kita sendiri. Bahkan para wali tidak sampai pada melihat secara fisikal. karena ada suatu hadits yang mengatakan bahwa siapa terpandang dzat akan binasa.

Tetapi yang membedakan kita dan mereka adalah kedewasaan pandangan itu.

Dari sinilah baru saya mengerti sebuah ungkapan bahwa istiqomah lebih berharga dari seribu qaromah. Seperti disebutkan dalam Surat Kahf : 110 yang artinya : “…… barangsiapa mengharapkan perjumpaan dengan Rabb-nya, maka lakukan amal shalih, dan jangan menyekutukan-Nya…”

Karena, setinggi apapun tingkat spiritualitas seseorang / karomah, sebenarnya apapun saja yang dipandang mereka adalah “bukan Tuhan”, dalam artian pengelihatan spiritual, kasyaf, atau apapun itu yang didapat para wali adalah semua ketersingkapan akan makhluk.

Mungkin melihat dimensi yang lebih tinggi. Mungkin melihat dimensi rendah. Wallahu’alam karena kita sepakati bahwa melihat-Nya -di dunia ini- adalah melihat-Nya secara maknawi, DIA tak dicapai oleh pengelihatan mata.

Dan seperti ungkapan Ibnu Athoillah pertama di atas tadi, pengelihatan secara maknawi itu adalah sampainya kita pada pengetahuan tentang-Nya. Maksudnya, pengenalan yang mendewasa. Mengertinya kita akan makna-makna itu.

*) Image sources 

Mata sulit terpejam, karena sepanjang jalanan sore tadi macet lumayan parah, walhasil saya sempat tertidur cukup lama di shuttle bus kantor, kantuk tak datang-datang malam ini.

Sembari rebah, saya melihat potongan-potongan video klip America’s got talent. Dan satu per satu penampilan dari para kontestan membuat saya berdecak kagum. Mereka begitu berani tampil. Kekaguman datang terlebih lagi, lewat sepotong kecil jendela YouTube kita bisa melihat betapa banyak keragaman tingkah polah manusia dicipta oleh Tuhan.

Sembari menonton, selayang ingatan tiba-tiba membawa saya kembali pada moment tadi siang. Di kantor, Manager memanggil saya ke ruangannya, dan bertanya, apa yang ingin saya lakukan dalam dua atau tiga tahun mendatang?

Pertanyaan mengenai rencana jangka panjang selalu membuat saya kesulitan. Sungguh saya tak tahu apa yang akan saya lakukan ke depan.

Karena melihat bagaimana saya berjalan sampai pada titik ini saja, saya menyadari begitu banyak plot takdir yang membawa saya.

Tetapi toh saya tetap harus menjawab. Saya menghargai manager saya, yang bertanya sekaligus coaching alias memberi wejangan dalam kapasitas beliau sebagai seorang bos. Okelah, sebagai bentuk penghargaan maka saya jawab bahwa saya punya plan akan begini begitu…… saya menjelaskan.

Sepanjang jalan pulang saya bertanya dalam hati. Bagaimana kaitannya antara berkecimpung dalam kehidupan, dan memahami kehidupan sebagai plot-Nya Tuhan?

Tiba-tiba saja, saat menonton sesi America’s got talent malam ini, betapa saya seperti menemukan benang merahnya dari pertanyaan saya sendiri tadi pagi.

Entah bagaimana, melihat orang-orang tampil dengan anggun dan indah pada ajang bakat itu membuat saya ingat pada Yusuf a.s. yang menawarkan diri menjadi bendahara kerajaan.

Angkatlah saya menjadi bendahara kerajaan, karena sesungguhnya saya orang yang jujur lagi dapat dipercaya, kurang lebih begitu kata Yusuf a.s. Apa sebenarnya yang ada di pikiran Yusuf a.s berkata seperti itu? Pamrihkah Yusuf? Sombongkah?

Jawabannya saya dapatkan malam ini. Jikalah kita, saat melihat keragaman pada ajang America’s got talent saja, bisa trenyuh menyadari bahwa Tuhan menciptakan keragaman yang tak habis-habis karena DIA hendak unjuk kehebatan diriNya sendiri. Tuhan mencipta, menggelar karya agar lewat makhluk-Nya kita melihat ke-maha-an-Nya. Apatah lagi level Nabi?

Barulah saya mengerti, dalam pandangan seperti itulah, Yusuf a.s menawarkan diri menjadi bendahara kerajaan. Kepahaman bahwa pagelaran ini tentang-NYA. Maka orang yang arif mengetahui pula bahwa berkecimpungnya mereka dalam tugas-tugas, sejatinya hanyalah ikut jadi part of the game. bagian dari pagelaran. Mereka sendiri tidak pernah menjadi sentralnya.

Ada cerita terkait, tentang porsi-porsi dalam pagelaran. Suatu ketika Syams Tabriz datang ke kota tempat Rumi berada, lalu secara kebetulan berpapasan pada sebuah perpustakaan. Bertanyalah Tabriz pada Rumi, “apa yang kau cari?” katanya.

Rumi menjawab sekenanya, “Sesuatu yang kau takkan mengerti,” jawab Rumi.

Mendengar jawaban Rumi, Syams Tabriz lalu melemparkan setumpuk buku pada sebuah kolam kecil di dekat mereka. Terburu-buru Rumi bergerak menyelamatkan buku-buku itu. Kagetlah Rumi, setelah dia mengambil buku-buku itu dari kolam, ternyata buku-buku itu tidak basah sama sekali.

“Apakah ini??” Tanya Rumi pada Syams.

“Sesuatu yang kau tak akan mengerti.” Jawabnya.

Lepas perkenalan pertama itu, Rumi akhirnya sering berdiskusi dan berguru pada Syams Tabriz.

Pertanyaan sederhana terbetik di hati saya….secara spiritual, siapakah yang kira-kira lebih tinggi. Adakah Syams atau Rumi? Kononnya mereka saling berguru, tetapi setelah bertemu dengan Syams Tabriz-lah Rumi begitu tercerahkan dan menulis begitu banyak esai dan puisi.

Barangkali Syams lebih mumpuni dari Rumi….mungkin….. Tetapi Rumi pula dikenang khalayak karena kontribusi tulisan-tulisannya yang mencerahkan.

Rumi ada porsinya sendiri. Syams Tabriz ada porsinya sendiri.

Tetapi apakah semua ini tentang Rumi, atau Syams Tabriz? Ataukah cerita Yusuf a.s itu semata tentang kecakapan beliau dalam keuangan? Ataukah kisah Dawud a.s dengan suaranya yang merdu sehingga kononnya angin berhenti bertiup jika beliau bersenandung; itu semata tentang Dawud?

Keindahan dan keragaman yang begitu banyak di sekitar kita, hanya setitik pagelaran dari Yang Menciptakannya.

Barangkali, saya ada pada derajat terendah penyaksian. Dalam golongan orang-orang yang untuk sampai pada trenyuh atas kekuasaan Tuhan; mereka harus memasukinya lewat pintu kekaguman pada ciptaanNya.

Ada orang-orang yang sudah berada dalam kekaguman pada Tuhannya, tanpa melalui kekaguman mereka pada ciptaan-Nya, tak melewati sebab, dan itu derajat yang sangat tinggi. Tapi tentu saya tak terkejar sampai kesana.

Inilah setitik kekaguman pada keragaman hidup yang kita lihat sehari-hari. Dari rasa kagum dan trenyuh itulah kita mengakrabi Tuhan lewat prasangka yang baik.

Dzat-Nya tidak bisa dikenali. Yang manusia kenali hanyalah af’al atau perbuatan-Nya saja. Ciptaan-Nya saja. Dari melihat af’al, manusia memprasangkai sifat-sifat fi’liyahNya. Maka kekaguman atas sifat-sifat fi’liyah itu memanglah benar seperti perumpamaan laron.

Manusia adalah laron-laron, yang terbang berputar putar mengerubungi cahaya karena merinduiNya. Tetapi laron tidak pernah bisa menggapai cahaya lilin itu. Karena menyentuh lilin itu maka laron terbakar dan hilang.

Akal manusia berputar putar dalam memaknai, dan berprasangka padaNya. Meski kita tahu sejatinya sucilah DIA dari segala prasangka-prasangka kita yang terbatas. Dan kita tidak pernah benar-benar mengerti tentang Dia. Tetapi prasangka tentangnya mesti yang baik.

Dua orang shalih bertemu, yang satu selalu menangis haru karena takut pada Tuhannya. Yang kedua selalu gembira dan ceria.

Yang mengakrabi tuhannya lewat pintu keharuan itu merasakan takut pada Tuhannya. Yang memasuki pintu kegembiraan itu merasakan betapa halusnya pertolongan-pertolongan Tuhannya.

Seseorang bertanya pada Rumi, manakah yang lebih baik diantara keduanya itu?

Kata Rumi, dua-duanya baik, yang paling baik adalah sesiapa yang paling baik sangkanya pada Tuhannya.

* ) Gambar ilustrasi dipinjam dari link ini