Agak bingung saya kemarin. Sewaktu ditelepon mendadak oleh salah seorang security komplek. Ditanya pasal kenaikan gaji. Kenapa rekan-rekannya naik tapi dia tidak?

Tak bisa saya menjawab. Pasalnya, saya sudah berapa minggu tak ikut meeting pengurus komplek. Tersebab istri lahiran dan penyesuaian siklus bangun dan tidur karena si kecil malam-malam hobinya begadang.

Akhirnya, malam kemarin itu lepas maghrib saya ikut meeting antara security dan pengurus. Clear. Masalah selesai, semua happy. Ternyata ini hanya kesalah pahaman saja.

Kontribusi saya dalam rapat barangkali hampir nol saja. Karena memang tak paham banyak konteksnya. Saya menikmati melihat teknik lobi dari pak Ketua dan pengurus Sie keamanan. Saya membayangkan diri saya yang dahulu yang begitu Koleris. Sudah hampir pasti saya akan banyak bicara dalam pertemuan-pertemuan. Tetapi kecenderungan koleris itu bergeser setelah menekuni kajian spiritualitas tasawuf. Mendengarkan wejangan Al Arif saya menjadi lebih menikmati “diam” dan menonton.

Rasa hati untuk tampil, menjadi sirna perlahan-lahan. Dan akhirnya merasakan kebahagiaan dan kenikmatan lainnya dalam “uzlah” di keramaian. Menyepi dalam dunia yang ramai.

Dalam pada itu. Sepulang dari Musholla saya menyadari suatu fakta bahwa tampil dan rasa keakuan memang bisa menjadi pendorong yang luar biasa. Kontribusi menjadi banyak karena rasa ingin tampil.

Tetapi keaktifan yang disetir oleh rasa ingin “meng-ada” ini bisa membuat sakit diri kita sendiri. Pada gilirannya kelak.

Dalam kajian sufistik oleh seorang Arif, saya baru memahami tangga berikutnya untuk belajar menyaksikan hidup sebagai af’al Tuhan melalui dzat / makhluk (ciptaan) Nya. Termasuk diri kita sendiri. Dengan itu pelan-pelan sirnalah rasa “aku”.

Setelah belajar menghilangkan “aku”, Lalu tibalah di tangga berikutnya dimana kita hidup aktif dalam “penghambaan”. Sesuai dengan ranah masing-masing. Radius masing-masing.

Dan hidup dalam “kehambaan” ini mengandungi artikulasi yang luas sekali. Termasuk kebaikan-kebaikan sederhana yang saya sering saksikan di sekitar saya sendiri. Para pengurus komplek yang meluangkan waktunya untuk masyarakat. Para dokter yang mengobati pasien. Seorang ibu yang mengasuh anaknya. Seorang ulama yang mengajari orang-orang. Supir bus kota yang mengantar penumpang. Dan yang semacam itu.

Dalam pandangan sufistik, Semua menunaikan tugas, menebarkan kebaikan, “menghamba” pada Sang Pemilik af’al.

Salah satu ciri dari kebaikan sederhana yang timbul dari rasa penghambaan, diantaranya ia akan lebih mirip lari marathon. Santai. Relax. Continuitas atau sinambung. Sesuai hadits bahwa amal yang sedikit tetapi kontinyu akan lebih disukai Allah SWT.

Dalam pemaknaan saya pribadi, barulah saya mengerti bahwa yang sedikit namun kontinyu, dengan nafas panjang untuk perjalanan yang lama, biasanya disetir karena pengertian atau pemahaman yang lebih jernih.

Ketimbang amal yang menggebu, karena disetir rasa hati yang ingin “tampil”. Biasanya lebih mirip lari sprint. Cepat dan terengah-engah. Tetapi pendek. Tabiatnya emosional.

Kini saya baru menyadari keindahan dibalik lari yang marathon itu. Belajar keluar dari rasa “aku” yang sempit. Menyadari hidup adalah af’al-Nya menerusi dzat ciptaanNya. Lalu berkebaikan yang sederhana, simpel namun kontinyu dalam pemaknaan baru. Bukan kita yang berlakon.

-debuterbang-

*) image sources

Sungguh enak menikmati detail kehidupan. Sore ini, duduk santai di belakang jok abang GoJek, ditempias angin perjalanan, saya menikmati betul lekuk-lekuk detail menuju rumah.

Hamparan pedagang kaki lima di dekat Kampus Universitas Swasta yang saya lewati. Ceruk-ceruk jalanan yang diisi pedagang itu. Pepohonan besar yang mengurat akarnya, tampak begitu tua dan wibawa. Tanah kosong yang baru dibangun. Merah saga awan gumawan. Dan sayup-sayup ceramah di toa Menara masjid.

Semua detail yang tak pernah saya fikirkan dulu. Untuk tertakdir bekerja di sini. Tinggal disini. Dianugerahi anak-anak yang beranjak dewasa. Dan sekian frame lagi cerita takdir yang Maha Sucilah penulisnya.

Kehidupan kita semuanya dibalut dalam dua tema besar utama. Cerita tentang keagungan atau kedigdayaanNya, dan di lain sisi cerita tentang kasih sayang, welas asihNya. Jalaaliyah dan Jamaaliyah-Nya.

Selama ini manusia kebanyakan memandang Tuhan melulu dari sisi Agung dan Digdaya-Nya. Hal ini akan menimbulkan gentar dan ketakutan. Karena betapa kita melihat DIA mentakdirkan pelbagai kesulitan tanpa pandang bulu.

Orang usai sholat Jum’at, eh hilang sendal. Anak-anak bayi di Palestina meregang nyawa, mengaduk-aduk emosi kita melihat gurat luka dan pilu yang kita baca di sekitar kita. Juga pada kehidupan kita sendiri. Detik demi detik kesulitan membuat kita memandang kehidupan dalam kacamata yang suram. Lalu mau tak mau DIA tercitrakan sebagai Yang Kejam dan Mengerikan.

Kita lupa pada sisi welas asihNya. DIA yang saat penciptaan telah berfirman bahwa rahmatNya mendahului murkaNya. DIA menciptakan kehidupan dalam dua warna. Tetapi DIA sendiri pula yang menyuruh manusia memulakan segala hal dengan bismillahirrahmanirrahim. Nama-Nya yang mencerminkan rahmat. Citra yang DIA kedepankan.

Kita bisa saja, menuju Tuhan dengan melihat sisi keadilan dan kuasaNya.

Kita beribadah lalu diganjar pahala. Itu skema JalaaliyahNya.

Tetapi, melulu memandang pada sisi keadilan dan timbangan akan membuat kita putus asa. Mengetahui sebuah fakta bahwa kita kadang baik kadang keliru. Mengetahui fakta bahwa riya menghapus amal manusia. Mengetahui fakta bahwa sedikit saja tidak ikhlas maka ibadah kita sia-sia. Mengetahui fakta bahwa masalah buang air kecil yang tak bersih bisa membawa seseorang ke neraka. Dalam segala citra hitung-hitungan keadilan itu, merugilah orang yang berharap semata dari sisi JalaaliyahNya.

Itulah para arif mengajarkan pada kita agar menengok juga pada sisi rahmatNya. Dosa sebesar gunung, jika meminta ampun akan diampuni. Pelacur bisa masuk syurga tersebab memberi minum anjing. Iman seberat biji sawi masuk syurga. Dan lain-lainnya. Yang bukan menafikan amaliyah, melainkan agar para pejalan yang sudah timbul kesadaran menuju Tuhan bisa legowo dan tidak putus harapan. Karena DIA menunggu kita seberapapun kita lamban menujuNya.

Pejalan, yang putus asa dari menujuNya, biasanya karena melulu memandang sisi JalaaliyahNya.

Mendengarkan wejangan itulah, saya tetiba menikmati betul detail perjalanan sore ini. Setiap lekuk jalanan adalah takdir yang saya tidak pernah mengerti kemana DIA membawa saya. Tak bisa dielakkan.

Tetapi menyadari fakta bahwa hidup ini telah dilukis olehNya yang rahmatNya mendahului murkaNya. Maka tahulah kita bahwa kita tidak boleh hilang harapan.

Sudah sejauh ini kereta berjalan. Dan kedepan sana perjalanan kita juga sudah dalam DIA punya ketetapan. Alhamdulillah.

Itulah adab dari pintu depan. Agar tidak kehilangan harapan menujuNya.

Kita tahu tangga berikutnya di atas ini adalah orang-orang yang sudah sirna dari dualitas. Bagi mereka tak ada keagungan dan welas asih. Apapun lakuan Tuhan sama saja. Tetapi namanya pejalan, biarlah step-step itu dititi secara natural. Dan jalan paling natural itu antara lain adalah tengoklah juga sisi JamaaliyahNya. Diantara suram buramnya hidup dalam pemaknaan kita yang sempit selama ini.

Misalnya tentang warga komplek yang komplen karena tukang di sebelah rumah masih bekerja padahal sudah jam lewat sepuluh malam. Tentang tikungan di jalan masuk komplek, yang acapkali bikin kaget karena blind spot-nya membuat orang tak bisa melihat kendaraan di sebelah sana; akhirnya harus dipasang kaca cembung. Tentang anak-anak kecil di komplek yang harus dilindungi keseruan main sepedaan sore, sehingga polisi tidur dipasang, agar mobil-mobil yang seliweran mau tak mau harus mengurangi kecepatannya.

Semua itu, dilakukan mereka dengan dedikasi yang mengagumkan, diantara kewajiban personal mereka sebagai pekerja kantoran dengan jadwal yang padat khas kota Jakarta.

Disitulah saya sering merasa kecil, karena dalam kewajiban personal yang sama, di kota yang sama, seringkali saya tidak bisa mengimbangi ritme mereka dalam berbuat kebaikan yang sederhana tetapi nyata untuk lingkungan itu.

Tapi ya itu….. saya kembali teringat fakta bahwa tiap orang akan dimudahkan melakukan apa yang sudah menjadi bagian mereka.

Berulang kali saya ingin mengimbangi kebaikan-kebaikan orang-orang itu, tetapi sulit saya menyusulnya. Pulang kantor sudah malam, sampai dirumah pengennya istirahat karena badan letih. Sudah tak ada tenaga untuk mengimbangi rapat pengurus komplek. Hari sabtu minggu seringnya di luar rumah. Hehehe…. Singkat kata saya beryukur untuk sudah kecipratan bagian enak-nya, mengingat hal-hal administrasi kewarga-an sudah ditangani oleh banyak orang yang berhati mulia.

Selain dari pelajaran bahwa “Tiap orang akan dimudahkan menjalani sesuatu yang dimudahkan untuk mereka”, saya teringat satu kebijakan lagi tentang penghambaan. Bahasa kerennya “servanthood”.

Saya temukan kembali istilah penghambaan ini dalam tulisan-tulisan seorang reformis sufistik, Syeikh Ahmad Sirhindi. Seorang maestro besar di zamannya, yang lewat tulisan-tulisannya sudah menjelaskan dengan baik bahwa puncak spiritualitas seorang hamba adalah “penghambaan” atau servanthood.

Kesadaran Penghambaan ini, sebenarnya levelnya di atas pengalaman-pengalaman ruhani seperti: menyaksikan bahwa dunia ini semua adalah satu kesatuan, pengalaman ruhani dimana orang yang berzikir merasakan hilang kediriannya, dan semacamnya. Jadi menurut Syaikh Ahmad Sirhindi, puncak tasawuf adalah tak lain tak bukan seseorang menjadi sadar tentang kehambaan dirinya, lalu sadar bahwa dirinya dan Tuhannya memang berbeda. Tuhan ya Tuhan, makhluk ya makhluk. Tak akan makhluk jadi Tuhan. Lalu hiduplah orang itu dalam sikap penghambaan. Seratus persen membenarkan akan apa yang sudah dituangkan para Nabi dalam risalah mereka masing-masing. Atau disebut juga syariat.

Dulu memang saya sempat bingung. Kenapakah para Nabi tidak secara literal menjelaskan tentang metoda mencapai pengalaman-pengalaman ruhani. Vision. Dan semacamnya? Sedangkan dalam kajian sufistik banyak sekali kita temukan hal semacam itu? Bahkan hampir menjadi bahasan dominan?

Lewat tulisan Arif Billah Hussien Abdul Latiff, menjelaskan ulang yang disampaikan Syaikh Ahmad Sirhindi, barulah saya mengerti jawabannya, karena memang ada dua pendekatan spiritualitas / jalan menuju Tuhan.

Yang pertama, yaitu apa yang dibahasakan oleh Syeikh Sirhindi dengan Saintly Way, atau jalannya para wali. Jalan ini,  menempuh lelaku yang berat. Jalannya adalah dengan menghilangkan atribut-atribut kemanusiaan lewat lelaku yang ketat, mengalami pengalaman-pengalaman keruhanian, lalu  mendapatkan insight-insight yang menjelaskan tentang ketuhanan.

Hanya saja, jalan ini adalah jalan yang sukar. Banyak onak duri. Terlebih lagi, ini yang paling bahaya, yaitu banyak orang berhenti sebelum sampai. Saking sulitnya perjalanan dengan metoda ini.

Menurut Syeikh Sirhindi dalam Sharia and sufism, orang-orang yang berada dalam kemabukan, melihat segala hal sebagai satu, kemudian mengucapkan hal-hal kurang elok dalam kacamata syariah, mereka itu sedang berada dalam fase –anggaplah- 80% perjalanan. Sisa perjalanan sebenarnya adalah mereka keluar dari kemabukan, berada dalam ketenangan, lalu menjadi mengerti bahwa di ujung perjalanan yang diharapkan dari kita semua adalah penghambaan. Tapi, yang banyak direkam oleh sejarah, adalah kisah para tokoh yang berada di pertengahan perjalanan ini, sejarah sering tidak mencatat bahwa tokoh-tokoh itu pada akhirnya keluar dari kondisi itu -lanjut berjalan- dan menemukan di ujung perjalanan tidak berbeda dengan apa yang dirintis para Nabi. Penghambaan.

Pada titik “penghambaan” inilah, sebenarnya jalan satu lagi berdiri. Yaitu apa yang disebut dengan prophetic way, jalan Nabi-nabi. Karena para Nabi sudah berdiri di ujungnya.

Teringat saya dengan sebuah perumpamaan, para wali menyeberangi samudera, yang mana para Nabi sudah sampai di pantainya (sudah menyeberang).

Spiritualitas yang dibangun di atas jalan Nabi-nabi, tidak mensyaratkan para penempuh jalan untuk menjalani lelaku yang menegasikan atribut-atribut kemanusiaan, lalu memperoleh kemabukan dan insight-insight ketuhanan.

Alih-alih, jalan ini mengenalkan ketuhanan pada manusia, lewat syariah. Manusia dikenalkan pada Tuhan lewat jalan ilmu. Setelah mengenal Tuhan lewat ilmu, maka lanjutannya adalah mereka beribadah sesuai dengan syariah, dan ujungnya adalah keridhoan pada takdir hidup.

Dengan meniti perjalanan spiritual lewat pendekatan yang dilakoni para Nabi, seorang “pejalan” tidak perlu melewati kemabukan spiritual yang boleh jadi berbahaya jika tidak “sampai”. Melainkan, mempelajari tentang ketuhanan berdasarkan ilmu, lalu beribadah sesuai syariah yang digariskan para Nabi.

Adapun pengalaman-pengalaman ruhani yang didapatkan adalah penguat dari apa yang semula hanya dipahami lewat ilmu secara syariat, ilmul yaqin, menjadi ainul yaqin dan haqqul yaqin.

Pada keridhoan menjalani hidup; berdasarkan ilmu ketuhanan yang sudah dimiliki inilah; penghambaan itu tadi menemukan bentuk yang paling dewasa.

Penghambaan bukan lagi dimaknai sebagai –semata– sholat lima waktu, misalnya. Atau tadarus Qur’an semata. Tetapi keseluruhan hidup kita inilah penghambaan. Orang-orang yang ditakdirkan untuk menjadi pengurus komplek, kemudian dalam waktu senggangnya disempat-sempatkan memikirkan orang lain, itulah servanthood, itulah penghambaan. Hidup dalam melayani orang lain, dalam pengertian sebenar-benarnya bahwa melayani kebutuhan makhluk itu artinya mengabdi pada Tuhan (karena Tuhan mengurusi makhluk dengan mentakdirkan makhluk lainnya sebagai jalan rizki atau pengurusan).

Begitu juga pegawai di kantor. Supir Bus. Tukang dagang lontong. Abang gojek. Penjual rujak. Dosen di kampus. Ulama. Orang-orang arif. Semua menjaladi kehidupan dalam “penghambaan”. Sebagiannya menyadari itu, sebagian lainnya masih dalam perjalanan untuk menyadarinya.

*) Image Address

Tak seberapa ingat kapan persisnya saya mulai menyukai kajian sufistik. Yang saya ingat hanyalah momen-momen transisi yang tak selalu berjalan mulus. Dari yang sama sekali awam dengan tasawuf lalu mulai mencecap cara pandang sufistik, saya akui kadang-kadang saya agak tidak sabaran.

Contoh tidak sabar itu umpamanya saat agenda kajian tasawuf yang bertabrakan dengan jadwal saya kerja lapangan. Kadangkali membuat saya kesal. Harusnya ngaji kok malah kerja?

Dan ketergesaan lainnya adalah momen dimana saya sekali dua pernah meninggalkan istri dan anak saya yang masih bayi di rumah. Malam-malam. Demi ngaji tasawuf. Tentu saja istri saya komplen. Dan saya? Butuh waktu lama saya baru menyadari bahwa menjaga istri dan anak yang masih bayi di rumah adalah salah satu bentuk kebaikan juga.

Butuh Sekitar semingguan, waktu bagi saya untuk bisa meredakan rasa kecewa karena telah tidak bisa menghadiri kajian. Dalam pandangan saya waktu itu, tidak ada oase lebih menyegarkan bagi keringnya jiwa saya melainkan kajian tasawuf. Sesuatu yang tadinya asing, lalu baru saya pahami sebenarnya adalah mutiara. Tetapi belakangan baru saya tahu saya telah tergesa-gesa.

Dalam Lathaiful Minan. Kisah ketergesaan sehingga rasanya ingin meninggalkan keduniawian demi meredakan kekeringan ruhani ini, ternyata pernah pula dialami seorang ulama besar, yaitu Ibnu Athaillah As Sakandari.

Demi menyadari kekeliruannya yang telah menyalah pahami tasawuf -tadinya Ibnu Athaillah adalah seorang ulama syariat yang saklek dan membenci tasawuf- Ibnu Athaillah berniat berkhidmat pada gurunya dengan meninggalkan kehidupan keduniawian. Lalu banting setir ke samudera tasawuf.

Jangan! Kata Sang guru!

Melainkan tetaplah dengan posisi dan peranan yang diberikan kepada engkau saat ini, niscaya bagian untukmu tetap akan sampai.

Mayoritas transisi kehidupan keruhanian banyak yang melewati fase tergesa-gesa seperti ini. Jangan…..

Setelah meyerah dengan takdir Allah -keadaan yang menyebabkan saya tak bisa selalu hadir dalam kajian- barulah saya menyadari betapa sebenarnya yang kita cari itu bukan ilmu, melainkan Allah SWT.

Kajian Al Hikam yang sedianya begitu abstrak dan sulit dimengerti, alhamdulillah menjadi bisa lebih mudah saya pahami. Karena ternyata perjalanan menujuNya itu sudah diset dengan peranan kita masing-masing. Perhatikan kehidupan kita. Disanalah melimpah ruah pelajaran.

Kegelisahan saya akhirnya dipupus dengan wejangan-wejangan Al Arif Ust. H. Hussien Abd Latiff.

Beliau mengutipkan kekata Syaikh Abdul Qadir al Jailani dalam Futuh Al Ghaib. “Berpuas dirilah dengan apa yang ada padamu, sampai Allah sendiri meninggikan taraf kamu.”

Kalau dulu, persepsi saya yang prematur adalah berupaya menuju Allah. Berupaya membersihkan diri. Berupaya berprestasi dalam ibadah. -dengan usaha sendiri- Lambat laun baru saya sadari bahwa sebenarnya segala hal yang kita bisa lakukan ini adalah anugerah.

Dengan itu saya tidak lagi ngoyo untuk membersihkan hati. Dan tidak lagi ngoyo untuk menujuNya -dengan kemampuan sendiri- melainkan menyadari bahwa kalau DIA buat kita mengingatNya maka akan sampailah kita padaNya.

Berusaha menyadari bahwa kehidupan ini seratus persen af’al-Nya. Maka ibadah yang diperbuat tidak lagi terlihat sebagai unjuk prestasi. Alih-alih sebagai bentuk kesyukuran.

Menyadari bahwa dalam perjalanan ini akan penuh dengan naik-turun. Menyadari bahwa selama masih terlihat adanya “diri” maka selama itu pula naik turun akan tetap ada.

Dan menyadari bahwa tidak akan bisa benar-benar hilang “diri” tanpa anugerah tarikan ilahi. Orang yang ditarik atau muqarrabin adalah orang yang didekatkan. Sementara kita ini levelnya masih orang yang “berjalan”. Selama masih belum sampai gerbang pintuNya, maka tak ada lain adabnya selain dari ridho dan tak tergesa-gesa.

Kita tetap hidup dan berbuat kebaikan semampu kita, hidup seperti biasa. Tetapi dengan menyadari af’al maka pelan-pelan terlihatlah kehidupan seperti bergerak otomatis. Dan bersyukurlah kita untuk telah diberikan kesempatan mengenalNya.

Dua hari lalu saya tertinggal bus antar jemput dari kantor, jadi terpaksa naik Go-Car. Sepanjang jalan saya berbincang dengan seorang supir yang begitu ramah, dan uniknya dia hobi berdzikir.

saya melihat ada dua tasbih kecil di mobilnya, satu bergayut di persnelling. satunya di kaca tengah. “Banyak amat tasbihnya, Mas?” saya iseng bertanya.

“Iya pak… ya namanya di jalan, kadang kalau lagi iseng saya suka gini-gini,” katanya sambil memraktekkan memutar tasbih. “Supaya ati adem pak. Alhamdulillah ketemunya yang baek-baek.” katanya.

Wah…..luar biasa, kata saya. Senang sekali saya dapat teman ngobrol yang asyik. Lalu obrolan berlanjut ke hal-hal lain. Mulai dari jalanan macet, hujan, dan terpal di mobil-mobil truck yang suka beterbangan di jalan tol.

Teringat saya, dulu saya juga pernah selalu membawa tasbih kemana-mana. Tasbih yang kecil, saya selipkan di tas. Sebagai cara untuk belajar memperbanyak mengingat Allah, dengan banyak-banyak menyebut asma.

Seiring berjalannya waktu, baru saya memahami satu kebijakan berikutnya, bahwa lafadz adalah gerak fisik. Tetapi ada yang lebih langgeng dari gerak fisik, yaitu “suasana batin” yang di dalam. Seumpama seseorang menangis, menangis adalah gerak luar. Tetapi “rasa sedih” adalah di dalam. Kita bisa sedih secara terus menerus selama seminggu. Tetapi rasanya kalau menangis terus seminggu ya susah. Boleh jadi orang sedih, tapi tidak menangis.

Ada yang mengajarkan untuk mulai dari yang fisik luaran, lalu lama-lama masuk ke dalam. Tetapi kemudian saya bertemu seorang Arif yang mengajarkan untuk langsung “masuk ke dalam”, nanti yang dalam ini akan terpancar keluar. Skema yang berbeda, kebijakan yang berbeda, tetapi bagi saya dua-duanya apik pada tangganya sendiri-sendiri.

Satu lagi kebijakan yang saya temukan adalah kalau dulu saya sering mengaitkan segala kejadian dengan sifat-sifat Tuhan. Seumpama, saya ketemu sopir mobil yang baik hati, ini maknanya Tuhan sedang berbaik hati pada saya. Lalu kalau saya mengalami sebuah hal yang kurang enak, ini maknanya Tuhan sedang menguji saya. Lalu Tuhan terpandang dalam dualitas, sesuai dengan tingkat pendewasaan cara saya berfikir.

Padahal, setelah kesini-sini, baru saya sadar bahwa kadang-kadang yang memaknai Tuhan dengan macam-macam sifat-sifat itu manusianya sendiri. Tergantung seberapa dewasa kita. Hari hujan, bisa dipandang sebagai ujian bagi tukang es cendol, bisa dipandang sebagai kebaikan Tuhan; oleh seorang petani.

Walhasil, citra sifat-sifat Tuhan jadi beragam-ragam tergantung manusianya memandangnya seperti apa. itupun baik, selama kita menyifatiNya dengan sifat yang layak bagiNya.

Tetapi sang arif berkata, mengenali sifat-sifat akan membawa manusia kepada gegaran, kepada dzauq. Kondisi ruhani. Bisa gemetar ketakutan. bisa melimpah ruah bahagia. Tetapi sebenar-benar ketentraman sejati hanya jika seseorang mengenali af’al.

dan kunci mengenali af’al atau perbuatan Tuhan itu, menurut seorang guru, adalah menyadari bahwa perbuatanNya itu DIA kenakan pada dzat-Nya sendiri. Hal ini agak pelik dipahami memang, tetapi dengan pengetahuan terkini sebenarnya masuk akal.

Dulunya orang mengira bahwa unsur terkecil penyusun manusia itu adalah atom. lalu setelah diteliti sekarang-sekarang setelah manusia makin canggih, ternyata beda lagi. Entah apa namanya yang lebih kecil dari atom. Tetapi yang jelas semakin kecil, semakin tidak memiliki sifat-sifat materi. Dan ini yang penting, ternyata semakin kedalam semakin tidak ada keterpisahan. Keterpisahan itu hanya ilusi di dunia makro saja.

Keseluruhan ciptaan, ternyata dari satu unsur yang sama. Unsur itulah yang disebut dengan hakikat ciptaan. Bahasa sufistiknya sering disebut dengan dzat. sesuatu yang entah apa, tidak diketahui seperti apa. Tetapi dzat yang menjadi unsur kesemua ciptaan itu bukan Tuhan itu sendiri. dzat itu adalah milikNya. Ciptaan-Nya. (orang sering mengelirukan hakikat ciptaan dengan Tuhan itu sendiri).

Dengan mengetahui fakta ini, bahwa seratus persen kehidupan ini adalah af’al-Nya, maka pelan-pelan mulai belajar menafikan apa yang tampak mata. Dan menyadari disebalik apa yang tampak sejatinya adalah dzat-Nya. milik-Nya. DIA berbuat apa saja yang DIA mau, karena seratus persen tidak ada kewujudan lain selain dari dzat (milik) Nya sendiri.

Hanya itulah kunci ketentraman sejati. Mengingat Sang Pemilik. Pemilik sifat, Sang pemilik dzat. Hanya itu cara lepas dari dualitas suka dan duka.

*) image taken from this source