Misalnya tentang warga komplek yang komplen karena tukang di sebelah rumah masih bekerja padahal sudah jam lewat sepuluh malam. Tentang tikungan di jalan masuk komplek, yang acapkali bikin kaget karena blind spot-nya membuat orang tak bisa melihat kendaraan di sebelah sana; akhirnya harus dipasang kaca cembung. Tentang anak-anak kecil di komplek yang harus dilindungi keseruan main sepedaan sore, sehingga polisi tidur dipasang, agar mobil-mobil yang seliweran mau tak mau harus mengurangi kecepatannya.

Semua itu, dilakukan mereka dengan dedikasi yang mengagumkan, diantara kewajiban personal mereka sebagai pekerja kantoran dengan jadwal yang padat khas kota Jakarta.

Disitulah saya sering merasa kecil, karena dalam kewajiban personal yang sama, di kota yang sama, seringkali saya tidak bisa mengimbangi ritme mereka dalam berbuat kebaikan yang sederhana tetapi nyata untuk lingkungan itu.

Tapi ya itu….. saya kembali teringat fakta bahwa tiap orang akan dimudahkan melakukan apa yang sudah menjadi bagian mereka.

Berulang kali saya ingin mengimbangi kebaikan-kebaikan orang-orang itu, tetapi sulit saya menyusulnya. Pulang kantor sudah malam, sampai dirumah pengennya istirahat karena badan letih. Sudah tak ada tenaga untuk mengimbangi rapat pengurus komplek. Hari sabtu minggu seringnya di luar rumah. Hehehe…. Singkat kata saya beryukur untuk sudah kecipratan bagian enak-nya, mengingat hal-hal administrasi kewarga-an sudah ditangani oleh banyak orang yang berhati mulia.

Selain dari pelajaran bahwa “Tiap orang akan dimudahkan menjalani sesuatu yang dimudahkan untuk mereka”, saya teringat satu kebijakan lagi tentang penghambaan. Bahasa kerennya “servanthood”.

Saya temukan kembali istilah penghambaan ini dalam tulisan-tulisan seorang reformis sufistik, Syeikh Ahmad Sirhindi. Seorang maestro besar di zamannya, yang lewat tulisan-tulisannya sudah menjelaskan dengan baik bahwa puncak spiritualitas seorang hamba adalah “penghambaan” atau servanthood.

Kesadaran Penghambaan ini, sebenarnya levelnya di atas pengalaman-pengalaman ruhani seperti: menyaksikan bahwa dunia ini semua adalah satu kesatuan, pengalaman ruhani dimana orang yang berzikir merasakan hilang kediriannya, dan semacamnya. Jadi menurut Syaikh Ahmad Sirhindi, puncak tasawuf adalah tak lain tak bukan seseorang menjadi sadar tentang kehambaan dirinya, lalu sadar bahwa dirinya dan Tuhannya memang berbeda. Tuhan ya Tuhan, makhluk ya makhluk. Tak akan makhluk jadi Tuhan. Lalu hiduplah orang itu dalam sikap penghambaan. Seratus persen membenarkan akan apa yang sudah dituangkan para Nabi dalam risalah mereka masing-masing. Atau disebut juga syariat.

Dulu memang saya sempat bingung. Kenapakah para Nabi tidak secara literal menjelaskan tentang metoda mencapai pengalaman-pengalaman ruhani. Vision. Dan semacamnya? Sedangkan dalam kajian sufistik banyak sekali kita temukan hal semacam itu? Bahkan hampir menjadi bahasan dominan?

Lewat tulisan Arif Billah Hussien Abdul Latiff, menjelaskan ulang yang disampaikan Syaikh Ahmad Sirhindi, barulah saya mengerti jawabannya, karena memang ada dua pendekatan spiritualitas / jalan menuju Tuhan.

Yang pertama, yaitu apa yang dibahasakan oleh Syeikh Sirhindi dengan Saintly Way, atau jalannya para wali. Jalan ini,  menempuh lelaku yang berat. Jalannya adalah dengan menghilangkan atribut-atribut kemanusiaan lewat lelaku yang ketat, mengalami pengalaman-pengalaman keruhanian, lalu  mendapatkan insight-insight yang menjelaskan tentang ketuhanan.

Hanya saja, jalan ini adalah jalan yang sukar. Banyak onak duri. Terlebih lagi, ini yang paling bahaya, yaitu banyak orang berhenti sebelum sampai. Saking sulitnya perjalanan dengan metoda ini.

Menurut Syeikh Sirhindi dalam Sharia and sufism, orang-orang yang berada dalam kemabukan, melihat segala hal sebagai satu, kemudian mengucapkan hal-hal kurang elok dalam kacamata syariah, mereka itu sedang berada dalam fase –anggaplah- 80% perjalanan. Sisa perjalanan sebenarnya adalah mereka keluar dari kemabukan, berada dalam ketenangan, lalu menjadi mengerti bahwa di ujung perjalanan yang diharapkan dari kita semua adalah penghambaan. Tapi, yang banyak direkam oleh sejarah, adalah kisah para tokoh yang berada di pertengahan perjalanan ini, sejarah sering tidak mencatat bahwa tokoh-tokoh itu pada akhirnya keluar dari kondisi itu -lanjut berjalan- dan menemukan di ujung perjalanan tidak berbeda dengan apa yang dirintis para Nabi. Penghambaan.

Pada titik “penghambaan” inilah, sebenarnya jalan satu lagi berdiri. Yaitu apa yang disebut dengan prophetic way, jalan Nabi-nabi. Karena para Nabi sudah berdiri di ujungnya.

Teringat saya dengan sebuah perumpamaan, para wali menyeberangi samudera, yang mana para Nabi sudah sampai di pantainya (sudah menyeberang).

Spiritualitas yang dibangun di atas jalan Nabi-nabi, tidak mensyaratkan para penempuh jalan untuk menjalani lelaku yang menegasikan atribut-atribut kemanusiaan, lalu memperoleh kemabukan dan insight-insight ketuhanan.

Alih-alih, jalan ini mengenalkan ketuhanan pada manusia, lewat syariah. Manusia dikenalkan pada Tuhan lewat jalan ilmu. Setelah mengenal Tuhan lewat ilmu, maka lanjutannya adalah mereka beribadah sesuai dengan syariah, dan ujungnya adalah keridhoan pada takdir hidup.

Dengan meniti perjalanan spiritual lewat pendekatan yang dilakoni para Nabi, seorang “pejalan” tidak perlu melewati kemabukan spiritual yang boleh jadi berbahaya jika tidak “sampai”. Melainkan, mempelajari tentang ketuhanan berdasarkan ilmu, lalu beribadah sesuai syariah yang digariskan para Nabi.

Adapun pengalaman-pengalaman ruhani yang didapatkan adalah penguat dari apa yang semula hanya dipahami lewat ilmu secara syariat, ilmul yaqin, menjadi ainul yaqin dan haqqul yaqin.

Pada keridhoan menjalani hidup; berdasarkan ilmu ketuhanan yang sudah dimiliki inilah; penghambaan itu tadi menemukan bentuk yang paling dewasa.

Penghambaan bukan lagi dimaknai sebagai –semata– sholat lima waktu, misalnya. Atau tadarus Qur’an semata. Tetapi keseluruhan hidup kita inilah penghambaan. Orang-orang yang ditakdirkan untuk menjadi pengurus komplek, kemudian dalam waktu senggangnya disempat-sempatkan memikirkan orang lain, itulah servanthood, itulah penghambaan. Hidup dalam melayani orang lain, dalam pengertian sebenar-benarnya bahwa melayani kebutuhan makhluk itu artinya mengabdi pada Tuhan (karena Tuhan mengurusi makhluk dengan mentakdirkan makhluk lainnya sebagai jalan rizki atau pengurusan).

Begitu juga pegawai di kantor. Supir Bus. Tukang dagang lontong. Abang gojek. Penjual rujak. Dosen di kampus. Ulama. Orang-orang arif. Semua menjaladi kehidupan dalam “penghambaan”. Sebagiannya menyadari itu, sebagian lainnya masih dalam perjalanan untuk menyadarinya.

*) Image Address

Tak seberapa ingat kapan persisnya saya mulai menyukai kajian sufistik. Yang saya ingat hanyalah momen-momen transisi yang tak selalu berjalan mulus. Dari yang sama sekali awam dengan tasawuf lalu mulai mencecap cara pandang sufistik, saya akui kadang-kadang saya agak tidak sabaran.

Contoh tidak sabar itu umpamanya saat agenda kajian tasawuf yang bertabrakan dengan jadwal saya kerja lapangan. Kadangkali membuat saya kesal. Harusnya ngaji kok malah kerja?

Dan ketergesaan lainnya adalah momen dimana saya sekali dua pernah meninggalkan istri dan anak saya yang masih bayi di rumah. Malam-malam. Demi ngaji tasawuf. Tentu saja istri saya komplen. Dan saya? Butuh waktu lama saya baru menyadari bahwa menjaga istri dan anak yang masih bayi di rumah adalah salah satu bentuk kebaikan juga.

Butuh Sekitar semingguan, waktu bagi saya untuk bisa meredakan rasa kecewa karena telah tidak bisa menghadiri kajian. Dalam pandangan saya waktu itu, tidak ada oase lebih menyegarkan bagi keringnya jiwa saya melainkan kajian tasawuf. Sesuatu yang tadinya asing, lalu baru saya pahami sebenarnya adalah mutiara. Tetapi belakangan baru saya tahu saya telah tergesa-gesa.

Dalam Lathaiful Minan. Kisah ketergesaan sehingga rasanya ingin meninggalkan keduniawian demi meredakan kekeringan ruhani ini, ternyata pernah pula dialami seorang ulama besar, yaitu Ibnu Athaillah As Sakandari.

Demi menyadari kekeliruannya yang telah menyalah pahami tasawuf -tadinya Ibnu Athaillah adalah seorang ulama syariat yang saklek dan membenci tasawuf- Ibnu Athaillah berniat berkhidmat pada gurunya dengan meninggalkan kehidupan keduniawian. Lalu banting setir ke samudera tasawuf.

Jangan! Kata Sang guru!

Melainkan tetaplah dengan posisi dan peranan yang diberikan kepada engkau saat ini, niscaya bagian untukmu tetap akan sampai.

Mayoritas transisi kehidupan keruhanian banyak yang melewati fase tergesa-gesa seperti ini. Jangan…..

Setelah meyerah dengan takdir Allah -keadaan yang menyebabkan saya tak bisa selalu hadir dalam kajian- barulah saya menyadari betapa sebenarnya yang kita cari itu bukan ilmu, melainkan Allah SWT.

Kajian Al Hikam yang sedianya begitu abstrak dan sulit dimengerti, alhamdulillah menjadi bisa lebih mudah saya pahami. Karena ternyata perjalanan menujuNya itu sudah diset dengan peranan kita masing-masing. Perhatikan kehidupan kita. Disanalah melimpah ruah pelajaran.

Kegelisahan saya akhirnya dipupus dengan wejangan-wejangan Al Arif Ust. H. Hussien Abd Latiff.

Beliau mengutipkan kekata Syaikh Abdul Qadir al Jailani dalam Futuh Al Ghaib. “Berpuas dirilah dengan apa yang ada padamu, sampai Allah sendiri meninggikan taraf kamu.”

Kalau dulu, persepsi saya yang prematur adalah berupaya menuju Allah. Berupaya membersihkan diri. Berupaya berprestasi dalam ibadah. -dengan usaha sendiri- Lambat laun baru saya sadari bahwa sebenarnya segala hal yang kita bisa lakukan ini adalah anugerah.

Dengan itu saya tidak lagi ngoyo untuk membersihkan hati. Dan tidak lagi ngoyo untuk menujuNya -dengan kemampuan sendiri- melainkan menyadari bahwa kalau DIA buat kita mengingatNya maka akan sampailah kita padaNya.

Berusaha menyadari bahwa kehidupan ini seratus persen af’al-Nya. Maka ibadah yang diperbuat tidak lagi terlihat sebagai unjuk prestasi. Alih-alih sebagai bentuk kesyukuran.

Menyadari bahwa dalam perjalanan ini akan penuh dengan naik-turun. Menyadari bahwa selama masih terlihat adanya “diri” maka selama itu pula naik turun akan tetap ada.

Dan menyadari bahwa tidak akan bisa benar-benar hilang “diri” tanpa anugerah tarikan ilahi. Orang yang ditarik atau muqarrabin adalah orang yang didekatkan. Sementara kita ini levelnya masih orang yang “berjalan”. Selama masih belum sampai gerbang pintuNya, maka tak ada lain adabnya selain dari ridho dan tak tergesa-gesa.

Kita tetap hidup dan berbuat kebaikan semampu kita, hidup seperti biasa. Tetapi dengan menyadari af’al maka pelan-pelan terlihatlah kehidupan seperti bergerak otomatis. Dan bersyukurlah kita untuk telah diberikan kesempatan mengenalNya.

Dua hari lalu saya tertinggal bus antar jemput dari kantor, jadi terpaksa naik Go-Car. Sepanjang jalan saya berbincang dengan seorang supir yang begitu ramah, dan uniknya dia hobi berdzikir.

saya melihat ada dua tasbih kecil di mobilnya, satu bergayut di persnelling. satunya di kaca tengah. “Banyak amat tasbihnya, Mas?” saya iseng bertanya.

“Iya pak… ya namanya di jalan, kadang kalau lagi iseng saya suka gini-gini,” katanya sambil memraktekkan memutar tasbih. “Supaya ati adem pak. Alhamdulillah ketemunya yang baek-baek.” katanya.

Wah…..luar biasa, kata saya. Senang sekali saya dapat teman ngobrol yang asyik. Lalu obrolan berlanjut ke hal-hal lain. Mulai dari jalanan macet, hujan, dan terpal di mobil-mobil truck yang suka beterbangan di jalan tol.

Teringat saya, dulu saya juga pernah selalu membawa tasbih kemana-mana. Tasbih yang kecil, saya selipkan di tas. Sebagai cara untuk belajar memperbanyak mengingat Allah, dengan banyak-banyak menyebut asma.

Seiring berjalannya waktu, baru saya memahami satu kebijakan berikutnya, bahwa lafadz adalah gerak fisik. Tetapi ada yang lebih langgeng dari gerak fisik, yaitu “suasana batin” yang di dalam. Seumpama seseorang menangis, menangis adalah gerak luar. Tetapi “rasa sedih” adalah di dalam. Kita bisa sedih secara terus menerus selama seminggu. Tetapi rasanya kalau menangis terus seminggu ya susah. Boleh jadi orang sedih, tapi tidak menangis.

Ada yang mengajarkan untuk mulai dari yang fisik luaran, lalu lama-lama masuk ke dalam. Tetapi kemudian saya bertemu seorang Arif yang mengajarkan untuk langsung “masuk ke dalam”, nanti yang dalam ini akan terpancar keluar. Skema yang berbeda, kebijakan yang berbeda, tetapi bagi saya dua-duanya apik pada tangganya sendiri-sendiri.

Satu lagi kebijakan yang saya temukan adalah kalau dulu saya sering mengaitkan segala kejadian dengan sifat-sifat Tuhan. Seumpama, saya ketemu sopir mobil yang baik hati, ini maknanya Tuhan sedang berbaik hati pada saya. Lalu kalau saya mengalami sebuah hal yang kurang enak, ini maknanya Tuhan sedang menguji saya. Lalu Tuhan terpandang dalam dualitas, sesuai dengan tingkat pendewasaan cara saya berfikir.

Padahal, setelah kesini-sini, baru saya sadar bahwa kadang-kadang yang memaknai Tuhan dengan macam-macam sifat-sifat itu manusianya sendiri. Tergantung seberapa dewasa kita. Hari hujan, bisa dipandang sebagai ujian bagi tukang es cendol, bisa dipandang sebagai kebaikan Tuhan; oleh seorang petani.

Walhasil, citra sifat-sifat Tuhan jadi beragam-ragam tergantung manusianya memandangnya seperti apa. itupun baik, selama kita menyifatiNya dengan sifat yang layak bagiNya.

Tetapi sang arif berkata, mengenali sifat-sifat akan membawa manusia kepada gegaran, kepada dzauq. Kondisi ruhani. Bisa gemetar ketakutan. bisa melimpah ruah bahagia. Tetapi sebenar-benar ketentraman sejati hanya jika seseorang mengenali af’al.

dan kunci mengenali af’al atau perbuatan Tuhan itu, menurut seorang guru, adalah menyadari bahwa perbuatanNya itu DIA kenakan pada dzat-Nya sendiri. Hal ini agak pelik dipahami memang, tetapi dengan pengetahuan terkini sebenarnya masuk akal.

Dulunya orang mengira bahwa unsur terkecil penyusun manusia itu adalah atom. lalu setelah diteliti sekarang-sekarang setelah manusia makin canggih, ternyata beda lagi. Entah apa namanya yang lebih kecil dari atom. Tetapi yang jelas semakin kecil, semakin tidak memiliki sifat-sifat materi. Dan ini yang penting, ternyata semakin kedalam semakin tidak ada keterpisahan. Keterpisahan itu hanya ilusi di dunia makro saja.

Keseluruhan ciptaan, ternyata dari satu unsur yang sama. Unsur itulah yang disebut dengan hakikat ciptaan. Bahasa sufistiknya sering disebut dengan dzat. sesuatu yang entah apa, tidak diketahui seperti apa. Tetapi dzat yang menjadi unsur kesemua ciptaan itu bukan Tuhan itu sendiri. dzat itu adalah milikNya. Ciptaan-Nya. (orang sering mengelirukan hakikat ciptaan dengan Tuhan itu sendiri).

Dengan mengetahui fakta ini, bahwa seratus persen kehidupan ini adalah af’al-Nya, maka pelan-pelan mulai belajar menafikan apa yang tampak mata. Dan menyadari disebalik apa yang tampak sejatinya adalah dzat-Nya. milik-Nya. DIA berbuat apa saja yang DIA mau, karena seratus persen tidak ada kewujudan lain selain dari dzat (milik) Nya sendiri.

Hanya itulah kunci ketentraman sejati. Mengingat Sang Pemilik. Pemilik sifat, Sang pemilik dzat. Hanya itu cara lepas dari dualitas suka dan duka.

*) image taken from this source