“I HATE YOUUU”, teriak wanita itu kepada Ben, si bule berusia sekira 50-an tahun. Ben adalah atasan dari sang wanita itu, dan wanita itu adalah karyawati yang bekerja dalam satu perusahaan yang sama dengan Ben. Mengapa dia begitu membenci Ben?

Namanya Ben. Saya lupa nama panjangnya, dan dia mungkin tak ingat saya sama sekali, tetapi saya mengingat persis potongan cerita yang dia bagikan pada kami sekelas sewaktu saya berkesempatan mengikuti training dari kantor, di Kairo.

Dalam penghujung sesi hari itu, disana Ben bercerita ngalor ngidul tentang manajerial dan entah bagaimana sampai pada cerita itu. Seorang karyawati di kantornya mengajukan surat Resign, pengunduran diri, kepada Ben.

Sebagai seorang pimpinan, Ben merasa ingin tahu apa alasan karyawati ini mengundurkan diri? Maka dipanggillah sang karyawati ke ruangannya sebagai bentuk penghormatan, untuk berbicara jujur apa alasannya mengundurkan diri?

Karyawati itu sebenarnya seorang pekerja yang ulet, tak pernah bermasalah. Pun, Ben adalah seorang pimpinan yang membaur, dan sepanjang pengamatan Ben, dirinya tak pernah dengan sengaja ingin membuat karyawan tak betah. Jadi tentang apa hal ini sebenarnya?

Awalnya, karyawati tadi tak hendak bercerita. Tetapi karena Ben mendesak terus akhirnya keluarlah pengakuan itu. “Because i hate you….” katanya. Dan Ben terdiam.

Saat mendengar cerita itu, saya, begitu ingin tahu kenapa wanita itu membenci Ben? Dan dengarlah alasannya ini.

Wanita itu membenci Ben karena dia kesal melihat Ben memiliki kehidupan yang nyaris sempurna di matanya. Dia kesal dengan Ben yang selalu ceria. Dia membenci Ben karena memajang foto dirinya beserta keluarganya dalam sebuah bingkai frame kecil yang dipajang di meja kantornya. Dia membenci Ben karena melihat Ben selalu bercerita tentang bagaimana dia menelepon keluarganya setiap hari saat sedang di kantor dan Ben selalu memberi surprise saat ulang tahun. Dan sebagainya.

Semua kehidupan Ben yang damai itu; membuat wanita itu muak. Karena ternyata wanita itu adalah orang yang “terluka”.

Pada akhirnya, Ben tak bisa menahan wanita itu dari keinginannya meninggalkan kantor. Kata Ben, ternyata wanita itu mengalami kehidupan yang penuh badai. Dan semua hal yang bermasalah dalam kehidupannya itu rupanya menyalakan rindu pada kedamaian, kedamaian yang tak bisa dia raih….akibatnya, wanita tadi membenci semua bentuk kedamaian yang dia lihat ada pada orang lain.

Mendengar cerita itu, saya menjadi teringat bahwa kebaikan kita bisa disalah arti oleh orang-orang yang masih memendam luka dalam batinnya. Tapi pelajaran belum usai rupanya. Yang lebih mengejutkan rupanya pengakuan Ben sendiri.

“Orang-orang mengira saya hidup dalam kedamaian yang nyaris sempurna, tetapi orang-orang itu keliru,” ujar Ben.

“Saya hidup dalam keluarga yang broken home. Rumah tangga yang kacau. Kekerasan masa kecil. Dan berakhir dalam adopsi.” Dengan status sebagai seorang yang diadopsi itulah Ben melanjutkan sisa hidupnya yang juga “Luka”.

Ben, dan wanita itu tadi, sama-sama luka. Pertanyaan di Benak saya adalah kenapa hasilnya berbeda. Ben menjalani kehidupan dengan kebahagiaan yang damai, sedang wanita itu menjadi pembenci yang menembak secara random entah siapapun saja sebagai pelampiasan.

Ternyata jawabannya adalah “acceptance”, penerimaan.

Di dalam lukanya itu, Ben menerima luka itu sebagai sesuatu yang mesti terjadi, dan luka itu sebagai hanya rekaman masa lalu. Masa lalu itu memori, ujarnya. Kita hidup di masa sekarang. Ben mengulang-ngulang kutipan guru oogway dalam kungfu panda. “Yesterday is a memory, future is a mystery, but today is a gift; that’s why we called it “present”.

Sedangkan wanita tadi, dia tidak memiliki sikap penerimaan. Ibarat lokomotif, dia terlalu banyak membawa gerbong. Gerbongnya adalah semua derita masa lalu. Maka jalannya menjadi berat dan payah.

Di dalam lukanya itu, Ben mencari “kebahagiaan” pada makna-makna, atau cara pandang dalam menilai hidup. Bagi Ben, kebahagiaan itu dari “dalam”, bukan dari “luar” Akibatnya Ben merasa bahagia meskipun tak sekali dua masalah tetap datang dan pergi. Sedangkan wanita tadi, menganggap kebahagiaan sebagai sebuah benda, atau kondisi di luar dirinya, sehingga saat kondisi itu tak dia capai, dia merasa jengah karena melihat semua orang selain dialah yang bahagia. Kebahagiaan selalu berada di luar dia.

Saya jadi teringat sebuah kutipan dari Rumi, “Luka adalah jalan masuk cahaya”.

Tetapi luka yang bagaimana yang bisa dimasuki “cahaya”?

Ternyata luka yang diterima. Hanya penerimaan-lah yang menjadikan luka bisa dimasuki cahaya.

Pantas saja, barangsiapa percaya kepada takdir, maka akan diberikan hikmah-hikmah. Jalan keluar. “Masalahnya” sendiri, boleh jadi belum terurai, tetapi cahaya hikmah sudah barang tentu sampai.

Dari beberapa guru-guru arif yang saya temui, semuanya mengatakan hal yang kurang lebih senada: tak mungkin perjalanan menuju Allah bisa dimulai tanpa menerima takdir. Acceptance.

Seumpama kita diterpa panas menyengat, maka kita berteduh. Baik “panas” dan “teduh”, adalah kondisi di luar diri kita. Seseorang yang mengerti bahwa kebahagiaan ada di “dalam” dirinya sendiri; dalam upayanya menuju teduh; dia tidak memaki panas.

Akan tetapi, seseorang yang menganggap bahagia adalah entitas di luar diri kita sendiri, baik teduh maupun panas dia akan selalu memaki hari.

Melihat ke luar diri untuk menggapai bahagia; adalah tangga paling rendah, dimana kita paling rentan untuk tersakiti. Di atasnya lagi adalah tangga pengertian dan makna-makna dari dalam diri kita sendiri, bahwa bahagia bisa kita temukan di dalam “sini” bukan di luar sana. Di atasnya lagi adalah tangga penerimaan yang dilandasi pengertian bahwa dualitas baik-buruk semuanya adalah ejawantah tentang DIA bercerita semata.

Kita harus berpindah dari tangga paling bawah itu. Dan berhenti menganggap kebahagiaan adalah benda atau kondisi, atau entitas di luar diri kita. Kita belajar merubah cara pandang itu, agar mulai membiarkan makna-makna hikmah masuk.

Karena setiap luka itu…. sepaket dengan cahaya.

—

*) gambar dipinjam dari link ini

Ada sebuah kutipan bijak dari dunia beladiri. Jika seseorang mengaku tak terkalahkan, maka hanya ada dua kemungkinan. Yang pertama dia tidak banyak bertarung, atau dia tak pernah bertarung sama sekali.

Saya lupa siapa yang mengucapkan itu, barangkali Mushashi. Tapi mungkin juga bukan, konon Mushashi tak pernah kalah dalam duel. Tapi itu dalam masa keemasannya, bukan? Rasanya dalam masa-masa berlatih pasti pernah mengalami kekalahan itu.

Tetapi intinya bukan cerita silat. Intinya adalah bahwa kebijakan di dunia cerita silat itu bisa diterapkan secara lebih spiritual, yaitu tentang bagaimana kita meng-internalisasi wacana “rendah hati” di dalam keilmuan.

Bagaimana caranya? Caranya dengan banyak-banyak “bertarung”. Bertarung adalah metafor dari memperluas wacana ilmu dengan belajar dari banyak hal.

Kembali kita kutip analogi di dalam sholat. Di dalam sholat, ada unsur pujian, ada unsur pengagungan kepada Tuhan, ada unsur permohonan dan do’a. Tanpa sebuah internalisasi, segala ucapan-ucapan hanya akan menjadi ritus semata. Dia tidak tajam, tidak punya bobot. Karena cita rasa memuji, mengagungkan, dan memohon itu barangkali tidak ada dalam diri kita.

Kenapa tidak ada? Karena kita tidak menemukan realita yang membuat kita mengagungkan, memuji, menyucikan dan memohon pada Tuhan; dalam keseharian kita. Sebenarnya bukan tidak menemukan, tetapi kita yang gagal meng-internalisasi-nya.

Rupa-rupanya, sebuah peribadatan tidak bisa untuk lepas konteks. Maksudnya, sebuah peribadatan mestilah sebuah media pengagungan, penyucian, pujian, dan permohonan atas realita-realita yang kita temukan pada hidup kita.

Mungkin, itu juga mengapa setelah sholat kita disuruh bertebaran di atas muka bumi. Jika dalam bertebaran di atas muka bumi itu kita mengerti konteks internalisasi tadi, maka sholat kita lebih punya rasa.

Dalam kaitan seperti itulah saya ingin membagi sebuah tirakat sederhana, jika kita sudah mulai kehilangan makna “rendah hati” dalam keilmuan kita.

Jika kita sudah mulai merasa besar dan “cukup” dengan ilmu yang kita miliki, itu artinya kita belum banyak “berjalan”.

Cobalah berjalan, melihat, mentafsir, dalam niatan belajar. Maka kita akan terkejut untuk melihat hampir seluruh orang di muka bumi ini memiliki keilmuan lebih tinggi dan lebih hebat daripada kita.

Ini tirakat sederhana. Jika kita sudah merasa “cukup” dengan ilmu yang kita miliki; segeralah “berjalan” dan banyak-banyak membaca kehidupan dari sana-sini, sampai kemudian kita akan disadarkan bahwa kita tak banyak tahu.

Berulang kali bertemu dengan fakta bahwa orang-orang lebih tinggi wacana keilmuannya daripada kita, maka kita tanpa sadar akan mengalami internalisasi itu. Tanpa sadar, sebuah bentuk “rendah hati” terhadap keilmuan, atau sebuah kesadaran bahwa ilmu kita “tidak cukup”; akan terpatri kukuh.

Saya ingat seorang guru mengajarkan tentang makna “Allah mengajar manusia dengan perantaraan kalam”[1]. Kalam disini, maksudnya bukan pena secara harfiah. Pena, adalah media yang mengalirkan tinta dari wadahnya menuju kertas. Pada tinta itulah segala kepahaman dititipkan dalam bentuk aksara.

Walhasil, “kalam” adalah apapun saja media yang menjadi jalan kepahaman mengalir. Dari sang Empunya ilmu, kepada receiver yaitu kita.

Maka dalam konteks begitu, semua orang adalah “kalam”Nya. Semua yang mengajari kita ilmu adalah “kalam”. Segala apapun saja ciptaan yang darinya kita mendapatkan hikmah dan pencerahan, adalah “kalam”.

Maka dalam konteks kita-pun sebagai “kalam”, mau tidak mau kita harus internalisasi sifat rendah hati kepada ilmu itu tadi. Merasa “tidak cukup” atas ilmu, karena kita cuma tempat ilmu numpang mengalir.

Ini saya ceritakan tentang Khalifah Umar Ibn Khattab, seorang yang sudah tentu lebih dahsyaat keimanannya dibanding kita, dan lebih “jernih” batinnya dalam menangkap pengajaran dari Tuhan; dibanding kita.

Suatu kali Umar sempat marah besar kepada sekretarisnya, yang menuliskan pada bagian bawah surat yang ditulis Umar, “inilah yang Allah ilhamkan kepada Umar”. Umar marah, dan menyuruh sekretarisnya mencoret itu, lalu diganti dengan tulisan “inilah yang dipahami oleh Umar”.  Sebuah bentuk adab.

Meskipun Umar adalah orang yang diakui kapasitas kejernihannya dalam mebaca insight-insight dari Tuhan (beliau muhaddatsun)[2].

Barangkali, kalau kembali pada analogi silat itu tadi, itu dia ciri orang yang banyak “bertarung”. Makin banyak bertarung, makin dia akan rendah hati.

Jadi, rekan-rekan, tirakatnya sederhana saja. Begitu kita sudah merasa cukup banyak tahu dan bangga dengan keilmuan kita, itu alarm, kita sudah kurang IQRO’.

—

[1] Yang mengajar (manusia) dengan perantaraan kalam (QS AL-‘Alaq : 4)

[2] Sesungguhnya telah ada pada umat-umat sebelummu muhaddatsun, dan kalau ada pada umatku seorang darinya, maka Umar bin Al Khattab adalah orangnya.[HR.Muslim]

Makna muhaddatsun adalah mulhamun (orang yang mendapatkan ilham).

Gambar ilustrasi dipinjam dari link ini

Persahabatan dengan rekan-rekan terdekat di SMA dulu, begitu membekas bagi saya. Sulit saya melupakan persahabatan kental itu. Setiap hari selalu sepulang sekolah menyempatkan diri “ngeriung” di rumah salah seorang sahabat dalam rangka belajar kelompok. Belajar kelompok itu hanya judulnya saja, tetapi intinya adalah menghabiskan nasi di rumah teman, lauk sambal, ngerumpi tentang segala hal dari yang remeh temeh sampai yang berat, dan mengumpulkan semangat untuk besoknya melakukan hal serupa kembali.

Tapi kalau masihlah ingin disebut belajar kelompok, saya rasa itu tetap bisa diterima. Karena setelah berbilang tahun barulah saya mengerti bahwa mencerap hikmah dari kehidupan keseharian itu juga tak bisa dilepaskan dari konteks belajar.

Memasuki masa kuliah, sebenarnya saya menyangsikan bahwa pertemanan sekental di masa SMA itu bisa saya temukan lagi. Tetapi ternyata teman-teman yang dekat dan menyemangati itu pun terserak-serak dimana-mana dengan warnanya yang berbeda pula. Sehingga cerita pertemanan yang klasik itu pun kembali tergelar. Tentang berjibaku dengan tugas-tugas kampus, tentang bersama-sama menyiapkan sebuah kepanitiaan, tentang disiksa bersama-sama rekan satu angkatan saat ospek, tentang senasib sepenanggungan dalam tugas kuliah di lapangan antah berantah yang dingin, ndeso, penuh terasering sawah, orang-orang yang sopan dan lugu, dan kami yang sibuk berberat-berat mengangkuti sampel-sampel batu di dalam tas carrier besar. Semuanya begitu membekas.

Dan ternyata setelah saya merenungkan ulang, banyak fragmen-fragmen persahabatan yang rupanya begitu membekas, bahkan sejak saya masih SD. Dan semuanya menorehkan pelajaran sendiri-sendiri yang seperti puzzle, acak, tetapi semakin dewasa semakin terbaca polanya.

Jika pengajaran, pembelajaran, hikmah-hikmah selalu diguyurkan pada kita semenjak kita kecil sampai kita besar tanpa pernah putus; tidakkah ada sesuatu yang menjadi jelas disana? Orang-orang boleh datang dan pergi. Suasana boleh berganti-ganti. Tempat boleh berbeda-beda. Tetapi satu itu yang selalu datang dan datang. Hikmah dan pelajaran. Siapa yang memberikan??

Barulah saya mengerti maksud dari orang-orang Arif, bahwa semuanya ini hanyalah tabir sifat-sifat. Yang mengajar adalah DIA sendiri, melalui ciptaan yang DIA zahirkan dan kemudian diberi selongsong sifat-sifat. Maka sepanjang hidup kita temukan pertemanan datang dan pergi, tetapi hikmahnya selalu datang lagi dan datang lagi meski orang yang kita temui berganti-ganti.

Jika dulu saya begitu tertambat kepada orang-orang, semakin kesini saya semakin mengerti bahwa sejatinya kita tak pernah terlepas dari asuhan-Nya. Selongsong bajunya saja yang diganti-ganti, tetapi yang “mengasuh” ya DIA juga.

Jika persahabatan, pertemanan, adalah mewakili sebuah keindahan. Maka tugas kita sebenarnya adalah memahami seni menyibak yang dibalik keindahan.

Kalau kita melihat keindahan di dunia ini, rasanya luar biasa banyak. Di sekeliling kita saja banyak sekali frame-frame keindahan sepanjang jalan, itu belum lagi dipadu padan dengan suasana yang beda-beda, ada keindahan pagi, ada keindahan senja, ada keindahan malam. Semua punya cita rasa sendiri.

Tetapi ternyata polanya adalah begini…biasanya kita tidak akan menyadari Yang Disebalik keindahan itu sebelum kita dibanting-banting oleh kehidupan.

Sebuah keindahan akan hanya nampak sebagai keindahan semata. Kita selalu tertambat pada apa yang nampak zahir, sampai Tuhan sendiri memaksa kita untuk melihat ke sebalik apa yang nampak. Jika tak bisa ditarik dengan keindahan, maka akan ditariklah kita lewat kepedihan.

Saya teringat dulu sewaktu kuliah, ada sebuah acara entah acara apa saya sudah lupa. Yang jelas ada sekelompok rekan senior saya yang menampilkan nyanyian senandung islami pada siang hari di panggung yang panas itu.

Hari panas…. Orang sudah tak karuan dan tak memerhatikan. Tetapi begitu beliau memegang microphone, maka suaranya yang jernih dan damai tanpa banyak akrobat olah vokal itu membius orang-orang untuk kembali berkumpul dan diam dalam kagum yang dalam dan haru. Betapa suaranya membuat saya membayangkan inilah suara Dawud a.s yang konon membuat alam ikut haru kalau mendengar suaranya.

Tapi ya itu dahulu. Dahulunya keindahan itu sebatas keindahan saja.

Suara seindah itu hanya membuat kagum berdecak saja. Pemandangan seindah sawah-sawah hijau di area kapling pemetaan geologi lapangan hanya membuat istirahat mata saja. Dan persahabatan-persahabat yang indah dan elok sepanjang pengalaman hidup hanya menggoreskan ingatan akan nama-nama yang bersahaja semata.

Barulah, setelah dibanting-banting oleh hidup, saya menyadari bahwa dibalik hidup yang terbanting-banting pun ada faedah. Ada hikmah-hikmah. Kemudian barulah mengerti bahwa dibalik sesuatu yang ternampak runyam pun ada DIA yang mengajari.

Dari sanalah baru mengerti, bahwa selama ini DIA sudah memanggil-manggil untuk kita lihat lewat pintu-pintu keindahan yang tersulam rapih dalam macam-macam cerita hidup kita.

Maka belajarlah seni untuk menyibak yang dibalik keindahan. Karena yang tak bisa melihat pada Yang Disebalik Keindahan, akan sangat mungkin untuk ditarik melihat dari balik kepedihan.[1]

—

Note:

[1] “Barangsiapa yang tidak suka menghadap kepada Allah dengan halusnya pemberian karunia Allah, maka akan diseret supaya ingat kepada Allah dengan rantai ujian” (Al-Hikam, Ibnu Athaillah As Sakandari)

Suatu hari, anak saya main di rumah dengan teman-temannya satu komplek, dan membawa aneka macam dedaunan, tanah, dan batu-batu. Rumah jadi kotor sekali tak karuan. Dan tentunya seperti khas-nya anak-anak, selesai main pastilah tidak dibereskan.

Setelah berapa kali kejadian begitu, akhirnya saya dan istri katakan pada anak saya kalau mau main dengan teman-temannya di luar saja, supaya yang berantakan di teras depan saja tidak sampai ke dalam rumah. Tetapi namanya anak-anak, pastilah tetap dilanggar, hahaha….

Tetapi intinya bukan itu, intinya saya ingin cerita mengenai “motif”. Mengenai alasan dari sebuah pelarangan. Dan apa bedanya dengan “hikmah”. Ada motif, ada hikmah, dan dua hal itu berbeda.

Alasan saya menyuruh anak-anak main di luar adalah agar tidak memberantaki rumah saat mereka main masak-masakan.

Tetapi dari sisi sang anak, dia bisa membaca faedah-faedah dari pelarangan itu. Nah…faedah-faedah yang dibaca sang anak, setelah pelarangan itu terjadi disebut sebagai hikmah.  Misalnya….kebetulan saat main di luar, anak saya menjadi kenal dengan teman-teman yang lain lagi, eh….temannya malah tambah banyak. Itu hikmah.

Tapi adakah hikmah yang dibaca anak saya itu adalah sejatinya motif saya dalam melarangnya? bukan, alasan saya sebenarnya bukan untuk itu. Alasan saya adalah agar rumah tidak diberantaki.

Jadi ada motif sebenarnya dari sebuah perintah atau larangan, ada hikmah yang dibaca atas penerapan perintah atau larangan itu. Alasan atau motif sebenarnya, bisa jadi diketahui, bisa jadi juga tidak diketahui.

Saya teringat kembali dengan hal ini, karena akhir-akhir ini saya terfikirkan bahwa logika “mengenali motif / alasan sebenarnya” dalam ilustrasi tentang motif pelarangan agar anak saya tak main masak-masakan di dalam rumah tadi, sebenarnya mirip dengan logika mengenali “alasan” penerapan suatu hukum dalam dunia premis-premis fikih islam (‘illat), dan bedanya dengan “hikmah”. Dan disinilah saya baru sadar bahwa hal ini ternyata sangat spiritual.

Kembali ke contoh sederhana tadi. Alasan sebenarnya saya melarang anak main di dalam rumah adalah agar rumah tidak diberantaki dengan masak-masakan anak saya. Tetapi anak saya bisa melihatnya dari sisi lain, dari sisi faedah-faedah pelarangan itu. Atau disebut “hikmah”. Yang menarik adalah, baik hikmah itu “kelihatan” ataupun tidak kelihatan, hal itu tidak mengugurkan pelarangan. Karena pelarangan itu bukan disebabkan oleh hikmah, tetapi disebabkan oleh alasan yang mendasari pertama kali.

Hehe…mudah-mudahan tidak pusing. Kalau pusing silakan bertanya pada ahli fikih.

Inilah hal yang  ternyata menurut orang-orang alim, lumayan pelik. Karena tidak selalunya “motif” atau alasan sebenarnya dari perintah dan larangan Allah SWT itu diketahui. Kadang-kadang motifnya tidak diketahui, tetapi hikmahnya bisa kita ketahui.

Contoh….Contohnya adalah hal yang sangat familiar yaitu orang muslim tidak boleh memakan babi. Motifnya, alasan sebenarnya tidak diketahui. Karena tidak dijelaskan di dalam nash. Tetapi, kata orang-orang alim, hikmahnya bisa dibaca. Salah satu hikmahnya menurut penelitian sains modern adalah ternyata banyak cacing pita di tubuh babi. Nah…dengan tidak makan babi, maka kita terhindar dari penyakit. Itu disebut hikmah.

Tapi apakah itu sejatinya motif Tuhan memberlakukan larangan? Wah…kita ndak tahu. Jadi, alasan yang mengatakan bahwa misalnya kita sudah menemukan cara menghilangkan cacing pita dari tubuh babi, tidak lantas babi menjadi halal buat muslim. Karena masalah cacing pita itu adalah perkara faedah, perkara hikmah, bukan “the real concerns” mengenai kenapa Tuhan memberikan larangan itu.

Sekali lagi, kalau bingung silakan baca buku-buku fikih, saya tak punya otoritas menjelaskan lebih jauh.

Saya hanya hendak mengaitkan hal ini dari sisi spiritual, bahwa kekeliruan saya pribadi selama ini adalah menebak-nebak “tujuan” Allah memberlakukan suatu takdir.

Dan saya baru tahu hal yang saya lakukan itu keliru, setelah seorang arif dalam sebuah wejangannya memberi tahu bahwa seringkali motif sebenarnya dari takdir itu Tuhan sendiri yang tahu.

Misalnya, seseorang diberhentikan dari pekerjaannya. Saya mengira bahwa hal itu adalah karena Tuhan ingin memberikan orang itu pekerjaan yang lebih ringan tetapi lebih menghasilkan. Tetapi saya tak sadar, ternyata orang tersebut diberhentikan dari pekerjaannya itu rupanya imbas keterpurukan ekonomi skala global. Dan keterpurukan ekonomi skala global itu barangkali juga cara Tuhan untuk menggeser hegemoni salah satu negara dengan negara lain. Dan riuh rendah dalam level dunia kita (bumi) itu barangkali juga Cuma setitik saja dari pergerakan galaksi, dan begitu seterusnya.

Jadi apa sebenarnya tujuan Tuhan memberlakukan sesuatu? Kita tidak pernah tahu. Kecuali Tuhan memberitahukan sendiri lewat nash-nash-nya. Akan tetapi, polanya ternyata begini. Sebuah takdir akan tetap bergulir tak perduli tujuan sebenarnya dari takdir itu diketahui atau tidak oleh hambaNya. Tetapi dari kacamata hamba, sebenarnya hikmah bisa terpandang.

Barulah saya mengerti bahwa yang manusia bisa lakukan dari sudut pandang manusia hanyalah membaca hikmah. Terus-terusan membaca hikmah. Dan berbaik sangka kepada Tuhan, dalam baik sangka itulah hikmah terbaca.

Dan untuk membantu bisa membaca hikmah ini, yang perlu kita lakukan adalah menyadari bahwa kesemua takdir ini rupanya bukanlah untuk hal-hal remeh temeh sempit kita sendiri, tapi merupakan sebuah gerak yang besar dan massive, untuk DIA menceritakan diriNYA.

Barangkali itulah bingkai tujuan skala besar yang Tuhan bocorkan pada kita seperti dalam hadits qudsiNya.

“Aku adalah perbendaharaan tersembunyi, Aku ingin dikenal, maka Aku ciptakan makhluk supaya mereka mengenal Aku”.

Saya kenal dengan beberapa orang yang sangat sering membuat saya tertawa karena menyadari bahwa cara mereka memandang hidup asyik juga rupanya. Mengingati mereka, saya jadi teringat seorang tokoh di film 3 idiots. Cara pandangnya selalu tidak mainstream. Saat orang harusnya kesal karena antrian toilet untuk mandi, sang tokoh malah asyik menikmati mandi dari keran air di taman. Pokoknya asyik saja cara pandangnya.

Mengenai cara pandang ini memang krusial sekali. Sebuah kejadian hidup yang serupa, bisa dimaknai berbeda oleh dua orang tergantung cara pandangnya.

Contoh sederhana saja, misalnya anak saya mengacak-acak rumah. Pada persepsi saya, anak saya mengacak-acak rumah dengan sapu ijuk itu diterjemahkan sebagai bandel. Tetapi, bagi seseorang dengan cara pandang yang lebih “tinggi” dia tahu bahwa anak yang mengacak-acak rumah dengan sapu itu sebenarnya memiliki itikad untuk membantu membereskan rumah, tetapi karena sang anak masih kecil dia tidak tahu caranya, maka dia main sapu malah membuat berantakan. Orang yang tak tahu; maka marah kepada anak. Orang yang tahu; maka memuji anaknya.

Atau juga misalnya kalau anak saya lagi nangis-nangis ga karuan, saya akan begitu kesal. Tetapi, pada pandangan yang lebih “tinggi” ada orang tua yang tahu bahwa anak balita memang biasa suka tiba-tiba menangis dan marah-marah, secara psikologi itu disebut “tantrum”, maka orang tua yang mengetahui fakta itu akan tidak marah. Minimal marahnya tidak selevel orang yang tidak paham.

Dalam skala yang lebih umum lagi, akhirnya tahulah kita bahwa perasaan kita, respon kita terhadap hidup sangat ditentukan oleh cara pandang. Dan cara pandang kita terhadap hidup ini adalah ditentukan oleh kumpulan pengalaman hidup kita, ditentukan oleh ilmu dan nilai-nilai yang kita mengerti. Pantaslah belajar itu wajib bagi kita, karena “belajar” itu menentukan cara pandang, dan cara pandang menentukan perasaan kita, dan respon kita terhadap hidup.

Diri kita beserta sepaket pengalaman hidup dan nilai-nilai yang kita gunakan untuk memandang dunia ini; dalam literatur kebijaksanaan jawa dikenal dengan istilah Kramadangsa. Dalam literatur dunia psikologi disebut dengan EGO. Sederhananya ya itu tadi, kumpulan pengalaman hidup dan nilai-nilai yang kita jadikan kacamata memaknai apapun dalam kehidupan kita.

Celakanya, ternyata seringkali hal-hal dalam hidup ini sebenarnya baik, tetapi kacamata kita sendirilah yang membuat sesuatu itu menjadi tereduksi dalam makna yang negatif dan sempit.

Dalam urutan logika seperti itu, saya rasa kita akan sepakat bahwa hal yang paling penting untuk kita perbaiki pertama kali adalah cara pandang kita. Sebelum kita berbicara bagaimana cara kita merespon hidup dan sebelum bicara bagaimana cara mengelola perasaan, tentu lebih utama kita membenarkan cara pandang dulu. Karena muasal segalanya dari sana.

Tetapi, cara pandang yang bagaimana yang harus kita miliki? Ilmu yang seperti apa yang harus kita miliki?

Jika untuk benar memaknai hidup kita harus menguasai semua ilmu, maka alangkah banyaknya yang harus kita kuasai?

Coba kita hitung…untuk tidak marah-marah kepada anak; kita harus menguasai cara pandang psikologi anak-anak.

Untuk tak marah-marah kepada hujan, kita harus mengerti tentang pengetahuan alam.

Untuk tak marah-marah kepada situasi pekerjaan kita harus tahu ilmu mengendalikan bawahan dan ilmu menghadapi atasan.

Untuk tak menyalah pahami orang lain dalam interaksi sosial, kita harus memahami budaya.

Dan seterusnya….dan seterusnya…..Maka alangkah banyaknya yang harus kita mengerti dalam hidup ini? Kalau begitu kapan bahagianya? Keburu salah paham terus.

Tetapi, pada akhirnya saya tersadarkan, bahwa awal dari kesemua itu adalah pengertian tentang Tuhan. Karena, sebutlah segala ilmu apapun saja, pasti akan bermuara pada kesimpulan itu; disusunkan semuanya itu oleh Tuhan. Entah itu fenomena alam semesta yang dibaca lewat sains, ataupun juga fenomena perhubungan antar manusia dalam ilmu sosial. Jika kita memiliki kepahaman dalam hal yang paling fundamen ini, tentang Tuhan dan kaitannya dengan alam, ini sudah cukup menjadi kacamata kita untuk membaca hikmah dalam kehidupan.

Setidaknya ada beberapa approach dalam kaitannya memandang hubungan antara Tuhan dan alam semesta ini. Salah satu hubungan itu adalah Dzat dan sifat, tetapi saya tak memiliki cukup otoritas untuk membahas yang satu itu. Saya akan membahas kaitan antara af’al, sifat, dan asma’ saja.

Karena Tuhan ingin dikenali, maka DIA menjadikan makhluq dan menggoreskan takdirNya. Setiap potongan takdir pasti ada maknanya. Dan makna-makna itu dirangkum dalam sifat-sifatNya. Setiap sifat dirangkum dalam identifikasi sebuah nama yang kita kenal dengan asmaul Husna.

Jadi setiap kejadian hidup (yang digoreskan oleh Tuhan (af’al)), sebenarnya tidak pernah random. Setiap kejadian hidup mestilah ejawantah dari makna-makna itu. Hidup-Mati, Baik-buruk, lapang-sempit, miskin-kaya, semua cerita tentang DIA. Maka siapa saja yang memandang hidup dalam kaitannya dengan ejawantah cerita tentang DIA akan merespon hidup dengan cara yang berbeda.

Disinilah ternyata saya baru mengerti kekeliruan kita. Karena kebanyakan kita, terutama saya sendiri, tidak –atau telat- memahami cara pandang yang paling fundamental ini. Akibatnya, kita bertindak dan merespon hidup dalam sikap yang banyak kelirunya.

Kita mempelajari banyak hal, semisal apakah sebaiknya pendekatan keislaman itu secara kultural atau lewat jalur akademik? Apakah sebaiknya demokrasi atau di luar sistem demokrasi? Apakah sebaiknya memperjuangkan negara-bangsa atau imperium besar raksasa? Dan segala macam hal-hal lainnya, tetapi kita lupa mengerti sebuah nilai fundamental itu tadi. Bahwa segala hal dalam hidup ini sebenarnya cara Tuhan mengejawantahkan cerita tentang DIA. Awalauddin makrifatullah.

Kalau kita sudah mengerti tentang hal itu, maka kita akan terhindar dari perdebatan-perdebatan kecil yang tak perlu.

Karena, akhirnya kita sadar. Sedemikian banyak ilmu-ilmu cabang dan dialektika kita selama ini, adalah ternyata dalam ranah “cara” untuk “praktek berlomba-lomba dalam kebaikan”. Dan berlomba-lomba dalam kebaikan itu, boleh berbagai-bagai teknik dan dialektika. Silakan berdebat larat. Tapi kacamata yang kita pakai untuk membaca hikmah, mestilah satu itu saja. Bahwa keramaian yang berbagai-bagai ini adalah cara DIA bercerita tentang DIA.