“Saya begitu sedih,” kata seorang rekan dalam kesempatannya berbincang tentang pengalamannya pertama kali ditugaskan international assignment, alias pindah kerja ke luar negeri.

Apa pasal dia begitu sedih?

Pasalnya adalah, seorang teman yang baik, yang dia temukan di negara yang baru dia tempati itu, dipindahkan tugas pula ke tempat lain.

Jadi setelah sekira enam bulan penyesuaian di negara baru, di tempat dimana dia belum mengenal seorang pun, akhirnya dia mendapatkan teman kerja yang banyak sekali membantu dan menjadi akrab, tetapi tak lama teman yang begitu menolong itu malah dipindahkan ke tempat lain.

Rasa kehilangan tersebab seorang figur yang banyak menolong itu telah pergi, itulah yang membuat dia menangis.

Dalam banyak sekali kesempatan, saya pun yakin kita pernah mengalami hal serupa. Satu hal baru saya pahami akhir-akhir ini, hal itu adalah tentang kekaguman yang mesti didudukkan secara benar.

Seringkali, Allah menghilangkan seseorang yang kita jadikan tempat bergantung, atau sebaliknya kitalah yang dipindahkan ke sebuah tempat dimana kita tak mengenal seseorangpun tempat kita meminta bantuan, atau kita –mengutip bahasa Syaikh Abdul Qadir Jailani- dibuat berputus asa dari manusia –karena manusia tak bisa membantu kita- ; semuanya saya rasa dalam tujuan yang sama, yaitu menyadarkan bahwa sebenar penjagaan, perlindungan, dan pertolongan adalah dari Allah. Meski dizahirkan lewat “tools”, perangkat yang berbeda-beda.

Mungkin itu juga salah satu sebabnya, mungkin lho ya, seorang musafir doanya makbul. Karena musafir adalah orang yang sangat boleh jadi masuk dalam kondisi bergantung sepenuhnya pada Allah. Tak ada makhluq yang dia kenal untuk dimintai tolong dalam perjalanannya.

Kepahaman ini sebenarnya senada dengan bahasan yang telah kita bincang-bincang sebelumnya, yaitu tentang mendudukkan cara pandang dalam beramal. Dimana kita memandang amaliyah sebagai sebentuk karunia. Amal yang kita lakukan, alih-alih dipandang sebagai sebuah prestasi yang kita unjukkan kehadapan Allah; sebaliknya malah kita pandang sebagai karunia dari Allah. Pemberian.

Kalau kita menengok DIRI SENDIRI. Jika amaliyah kita adalah “pemberian”, karunia Allah, maka sebanyak apapun amaliyah, semestinya tidak menjadikan sebagai kebanggaan. Premisnya jelas, bagaimana kita mau berbangga atas sesuatu yang sebenarnya pemberian? Bagaimana kita mau membanggakan, kalau kita sebagai orang yang menerima pemberian?

Itu kalau kita pandang dari sisi kita. Amaliyah kita, merupakan anugerah. Sejatinya adalah Allah yang terlebih dulu berbaik hati pada kita, hingga kita tergerak menujuNya.

Dan saya baru saja menyadari juga hal ini dalam kaitannya dengan memandang kebaikan, pertolongan, bantuan, pengajaran dari orang lain kepada kita.

Saat kita memandang orang lain, sejatinya orang lain-pun hanya merupakan keran kebaikan. Yang sebenarnya membantu adalah Allah, lewat takdir yang dia susun dan menggerakkan siapapun saja yang DIA pilih kala itu. Yang sejatinya mengajar adalah Allah. Melalui takdir yang membiarkan keilmuan dan hikmah mengalir lewat lisan, tulisan, perbuatan, siapapun saja yang DIA kehendaki.

Sebab itu, maka kekaguman harus didudukkan pada porsinya yang sesuai. Kita tidak mengagumi seseorang itu sebagai sebuah pribadi yang menjaga dan menunjuki kita, tetapi kita melihat keindahan penjagaan dan pengaturan Allah yang “bermain” dalam setiap jengkal hidup kita.

Kadang-kadang, kita lupa melihat penjagaan dan pengaturan Allah, maka ada-ada saja cara Allah untuk mengingatkan kembali bahwa Yang Maha Hidup lagi Terus Menerus Mengurus MakhluqNya (Ya Hayyu, Ya Qayyumu) adalah Dia.

Saya rasa seperti rekan saya tadi, sang penolong terdekat dipindahkan, untuk membuat dia bersedih dan merasa hilang pegangan, lalu diadakan penolong lainnya. Sejatinya penolong tetaplah Allah, tetapi perangkatnya ditukar-tukar ganti. Supaya kita tak “lekat” pada perangkat.

Menariknya, berterimakasih kepada orang yang telah menjadi jalan pertolongan, menjadi jalan kebaikan bagi kita, merupakan salah satu yang tertuntunkan juga. Seperti sebuah hadits mengatakan bahwa tak disebut bersyukur pada Allah jika seseorang tak berterimakasih kepada manusia[1]

Artinya, selepas kita memahami bahwa sejatinya penolong adalah Allah SWT, maka kita harus menunjukkan hormat dan terimakasih kepada orang yang sudah menjadi keran kebaikan itu. Show some respect-lah istilahnya, untuk orang yang telah dipilih oleh Allah menjadi keran kebaikan, menjadi perangkat penolong kita. Dan dengan pemahaman begitulah rasanya kita akan duduk pada sikap yang benar dalam menata kekaguman.

Kita melihat pengaturannya Allah, sambil pada saat yang sama kita berterimakasih kepada perangkat manusia-nya. Ini sangat indah sekali, itulah adab.

Tapi ngomong-ngomong mengenai istilah perangkat. Syaikh Abdul Qadir Jailani rupanya memang betul-betul menggunakan istilah “perangkat” ini untuk menjelaskan tentang posisi spiritual orang-orang yang mencapai level “Abdal”.

Abdal, diambil dari kata Badal, yang artinya pertukaran[2].

Memang kita sudah mafhum sekali, bahwa istilah Abdal sangat lekat sekali dengan frasa “wali”, wali abdal, misalnya.

Kalau istilah wali secara sederhana kita lekatkan pada makna orang-orang yang dekat pada Allah, wakilNya, maka ternyata menurut Syaikh Abdul Qadir Jailani orang-orang yang dekat pada Allah itu berderajat-derajat, dan penjelasan mengenai salah satu istilah yang menggambarkan orang yang dekat sekali pada Allah; tersebab perubahan paradigma; dulunya dia memandang melulu kebendaan, akhirnya sekarang terpandang pengaturan Allah dimana-mana, lalu diri dia “berubah” cara pandang terhadap hidup, dari diri dia yang dulu, menjadi diri dia yang sekarang; maka dia disebut Abdal.

Orang yang bertukar paradigma.

Dan orang-orang yang sudah betul-betul menyadari bahwa amaliyah dirinya adalah karunia Allah, kebaikan orang lain adalah wujud penjagaan Allah, dan secara jelas melihat pengaturan Allah terzahir dimana-mana, dan menyadari bahwa sejatinya kita ini hanya tools, perangkat untuk menzahirkan kebaikan-kebaikan dari Allah; itulah juga makna yang hendak dijelaskan Sang Syaikh lewat frasa “Abdal”.

Sederhananya, Jika Ibnu Qayyim Al Jauziyah menjelaskan bahwa orang-orang yang sudah terpandang pada pengaturan Allah SWT itu disebut mencapai tingkatan musyahadah, “penyaksian”[3], maka Syaikh Abdul Qadir Al Jailani menyebut mereka yang sudah berubah paradigma dan sampai level musyahadah itu sebagai Abdal, orang yang bertukar pandang, dan mereka menyadari betul makna sejatinya bahwa mereka hanyalah “Alat”, keran kebaikan, “perangkat” mungkin begitu istilahnya.

Jadi kesimpulannya, untuk kita pribadi, kita pandang segala kebaikan dan amal kita sebagai anugerah Allah. Dan dalam melihat orang lain, kita melihat penjagaan dan pengaturan Allah SWT, sambil menjaga adab dan berterimakasih kepada siapapun yang telah Allah beri penghormatan untuk menzahirkan kebaikan itu.

Mendudukkan kekaguman pada porsinya yang cantik.

~~~~~~

[1] “Tidak dikatakan bersyukur pada Allah bagi siapa yang tidak tahu berterima kasih pada manusia.” (HR. Abu Daud no. 4811 dan Tirmidzi no. 1954)

[2] Syaikh Abdul Qadir Jailani dalam Futuhul Ghaib

[3] Baca artikel “Dibalik Tabir Keteraturan” (1,2 dan 3)

Gambar saya pinjam dari link ini

Dalam sebuah presentasi di kantor sekitar hampir setahunan lalu, saya pernah ditanyai habis-habisan dan kesulitan menjawab. Kalau saya mengingat hal tersebut, saya malah menjadi geli sendiri. Pasalnya, hal itu terjadi persis setelah bulan sebelumnya saya dipuji untuk telah begitu baik membawakan presentasi.

Selepas pujian itu, saya menebak bahwa seperti umumnya tuntutan para petinggi kantor, mereka pasti mengharapkan presentasi berikutnya untuk lebih baik lagi dari yang sudah-sudah. Akhirnya, hampir keseluruhan potongan slide bulan berikutnya itu saya buat dalam tujuan yang begitu menggelikan, yaitu supaya diakui bahwa presentasi kali itu lebih baik daripada pencapaian sebelumnya.

Hasilnya? Mereka sama sekali tak melihat presentasinya, tetapi menanyakan sesuatu yang diluar cakupan presentasi itu, dan membuat saya bingung harus menjawab apa.

Setiap kali mengingat itu, saya menjadi tertawa dan teringat kebodohan diri sendiri. Betapa pergeseran tujuan dan niat dalam beramal itu begitu halus, dan tanpa disadari sudah berubah dengan sendirinya. Tetapi saya bersyukur, tanpa kejadian itu, mungkin saya akan selalu membuat atau menyiapkan presentasi bulanan dalam kerangka yang begitu picis, yaitu membuat atasan terpukau, dan itu saya rasa sangat rendah.

Tetapi ngomong-ngomong, bukan masalah presentasinya itu yang membuat saya tertarik ingin bercerita, melainkan mengenai hal menyadari “kecacatan amal”.

Dalam kasus yang telah saya ceritakan tadi, saya baru menyadari sebuah “kecacatan amal” setelah mendapatkan kenyataan yang kurang sesuai dengan harapan. Jadi, istilahnya saya dipaksa untuk mentafakuri kebodohan diri sendiri. Pertanyaannya, bagaimana seandainya presentasi berjalan mulus, akankah saya menyadari sebuah kecacatan amal itu?

Ternyata, ada dua pendekatan yang sangat menarik dari orang-orang arif dalam kaitannya dengan membenarkan posisi batin dalam beramal.

Saya akan ceritakan pendekatan pertama dulu, yaitu pendekatan yang selama bertahun-tahun saya terapkan, dan belakangan saya baru sadari bahwa pendekatan ini kalah praktis dengan pendekatan kedua.

Dalam spiritualitas islam, orang-orang arif mengatakan bahwa cara “mendekati Tuhan” adalah dengan membersihkan diri dari akhlaq tercela, setelah dibersihkan dari akhlaq tercela barulah kemudian diisi dengan akhlaq terpuji. Nah…dalam kaitannya dengan mengosongkan diri dari akhlaq tercela inilah berarti kita harus selalu melakukan tafakur atas amal-amal yang telah dilakukan. Sambil menggenjot peribadatan sebanyak-banyaknya.

Ini metoda pertama. Singkatnya, dalam metoda pertama ini, umpamakanlah kita bersedekah, selepas bersedekah maka kita akan mentafakuri amal. Jangan-jangan saya tadi riya. Jangan-jangan saya tadi kurang ikhlas. Atau jangan-jangan saya tadi harusnya bisa melakukan sesuatu yang lebih baik, harusnya saya bisa menyumbang lebih banyak.

Pendeknya, dengan selalu menyadari bahwa amal-amal yang dilakukan adalah hal yang senantiasa keliru, maka seseorang akan selalu merasa kurang, dengan begitu maka akan selalu beramal.

Hal ini tentu saja baik sekali. Tetapi belakangan saya menyadari juga bahwa metoda ini kalau tidak dimaknai secara benar akan membuat seseorang frustasi. Apa pasal? Pasalnya, semakin seseorang menggenjot amal peribadatan yang dia lakukan, semakin banyak dia beramal, semakin dia menyadari bahwa begitu banyak cela dalam amalnya. Ada riya, kalau tak riya maka ada ujub, boleh jadi dia frustasi karena harusnya dia sudah meningkat kualitas dan kuantitas amalnya tetapi kok ternyata masih stagnan. Dan sebagainya.

Setiap seseorang melakukan suatu amal, dia berharap bahwa amal itulah yang akan menghantarkan dia kepada Allah. Berarti, pergantungannya adalah kepada amal itu sendiri. Bukan kepada Allah. Amal dimaknai sebagai sebuah unjuk prestasi kepada Allah. Akibatnya, setiap kali dia menyadari kecacatan amalnya, dia akan frustasi menuju Allah. Sehingga boleh jadi dia akan sampai pada sebuah kesimpulan bahwa ‘tak akan mungkin, orang dengan kapasitas seperti saya akan bisa “menuju” Allah’.

Tentu tidak semua orang akan sampai pada kesimpulan seperti itu, tetapi setidaknya banyak orang yang jatuh pada kesimpulan serupa, dan ini saya alami juga, sebabnya adalah saya memperbanyak amalan, saya mengira amalan-lah yang akan menghantarkan saya kepada Allah, dan saya frustasi tersebab kecacatan pada amal yang saya lakukan. Premisnya sederhana, amal yang cacat berarti tak sampailah saya menuju Allah. Karena yang menyampaikan kepada Allah adalah amal.

Itu pendekatan pertama. Lalu ada pendekatan kedua yang diajarkan para arifin. Dan saya temukan bahwa pendekatan kedua ini dalam banyak sisi lebih praktis dan lebih cocok buat saya.

Seperti apa pendekatan kedua itu? Pendekatan kedua adalah alih-alih menggenjot peribadatan  gila-gilaan sebagai sebuah upaya mendekat kepada Tuhan, dan alih-alih selalu melihat kepada kecacatan amal, pendekatan ini malah menekankan kepada penyadaran kepahaman bahwa manusia itu sejatinya tiada berdaya, dan amal itu sejatinya adalah anugerah Allah SWT kepada hambanya, lambat laun amal akan meningkat sebagai imbas dari pengenalan yang lebih dalam akan pengaturan Allah.

Bergantungnya, kepada Allah-nya, bukan kepada amalnya.

Sebenarnya pendekatan seperti ini diajarkan pula para arifin zaman modern sekarang ini[1], tetapi untuk kepentingan ilustrasi dan penjelasan, rasanya sangat membantu jika kita mengutip kembali dari Ibnu Athoillah. Beliau selalu menekankan kepada kita tentang pentingnya isqath al-tadbir, mengistirahatkan diri dari turut mengatur.

Dalam pandangan Ibnu Athoillah[2], pengabdian kita kepada Allah SWT seharusnya tak hanya ditunaikan dengan menjalankan kewajiban, yakni segala yang diperintahkan oleh Allah SWT, namun pula dengan menjalani ketetapan, yakni segala yang telah ditentukan Allah.

Ilustrasi yang sederhana begini. Saat seseorang beramal, katakanlah dia sholat subuh. Dalam beramal itu, seseorang itu memaknainya sebagai anugerah kebaikan dari Allah. Allah ingin hambaNya mendekat kepadaNya, karena itu Allah menganugerahi hambaNya itu amal peribadatan. Akhirnya, ibadah dimaknai sebagai sebuah bentuk kesyukuran kepada Allah. Tak ada “aku” disana. Dalam artian, tak ada perasaan bahwa diri kita sedang unjuk prestasi kepada Allah, yang ada malah sebaliknya, kita sedang mensyukuri kenyataan bahwa kita tertakdir beramal.

Sebaliknya, saat khilaf dan menemukan kecacatan pada amal, umpamanya peribadatan menjadi menurun dan tak sebaik hari-hari sebelumnya, disitulah pula kita akan menyadari bahwa sejatinya yang menggenggam hati manusia adalah Allah. Justru semakin menyadari kenyataan dari “la hawla wa la quwwata illa billah”, tak ada daya berkebaikan, tak ada daya menjauhi keburukan kecuali dengan pertolongan Allah.  Dan orang ini akan semakin meminta tolong pada Allah agar dimampukan beramal. Dia tetap menuju Allah, lewat jalan pertaubatan.

Orang-orang yang menyadari bahwa pengaturan Allah berlaku dalam segala-gala aspek hidupnya, dalam taat dan khilafnya, akan malah menjadi semakin mendekat kepada Allah.

Kalau amaliyah disadari sebagai sebuah anugerah, maka lambat laun konteks “aku” dalam beramal akan sirna. Seseorang tidak akan putus asa dari rahmat Allah, karena memang dia menyadari bahwa bukan dirinya sendirilah yang akan menyampaikan pada Tuhannya, melainkan dengan pertolongan Allah-lah dia akan sampai. Istillahnya, Lillah-Billah. Lillah (Melakukan peribadatan untuk Allah), dengan menyadari pertolongan Allah dalam amaliyah (Billah).

Saat seseorang khilaf telah berdosa-pun, pendekatan yang sebaiknya dilakukan adalah menyadari bahwa hanya Allah SWT lah yang bisa melepaskan manusia dari jerat dosa. Maka pertaubatan dilakukan dalam pemaknaan meminta rahmat dan kasih sayang Allah agar dibantu berkebaikan. Akan tetapi, pertaubatan yang keliru adalah dengan melulu menggenjot peribadatan agar kuantitas meningkat, tetapi tidak menyadari sama sekali pengaturan Allah SWT dalam amalnya. Hal seperti ini disebut Lillah-Binafsihi. Lillah (menuju Allah / Untuk Allah), tetapi mengandalkan diri sendiri (Binafsihi).

Dan orang-orang yang melulu mengandalkan diri sendiri inilah, yang most likely akan kecewa, karena mendapati dirinya sendiri begitu banyak cela, dan merasa tak akan pernah sampai. Sebaliknya, yang mengandalkan Allah akan tahu bahwa sejak awal dirinya memang tak bisa diandalkan, maka amal yang dilakukan adalah wujud syukur atas karunia tuhannya, dan cela pada dirinya tak membuat dia frustasi dan kehilangan harapan, karena fithrah manusia memang banyak cela, dan semakin mengetahui dirinya banyak cela semakinlah dia berharap pertolongan Allah.

Konteks “Aku” (binafsihi) dalam beramal menjadi hilang, berganti dengan kesadaran penuh bahwa Allah lah yang menolong kita menuju Dia (Billah).

Tetapi, cara pertamapun jika dilakukan dengan pemahaman yang benar, saya rasa akan berakhir pada kesimpulan yang sama dengan pendekatan kedua tadi. Saat seseorang menyadari bahwa dirinya selalu cacat dan tak benar dalam beramal, maka dia akan berhenti mengandalkan dirinya sendiri. Tentu bukan berhenti beramal, tetapi paradigma dia dalam memandang amal menjadi bergeser, dari yang tadinya amal dimaknai sebagai unjuk prestasi, berubah menjadi amal yang dimaknai sebagai ungkapan kesyukuran atau sebagai permohonan agar ditolong Allah untuk menuju kepadaNya.

Baiknya kita pungkasi dengan pesan Ibnu Athoillah, dalam Al-Hikam:

“Di antara tanda sukses di akhir perjalanan adalah kembali kepada Allah sejak permulaan.”

~~~

[1] Arif Billah Hj. Hussien Bin Abdul latiff

[2] Pandangan Ibnu Athoillah tentang Isqath Al Tadbir, secara subjektif saya rasakan senada dengan pandangan Ust. Hj. Hussien Bin Abdul Latiff tentang ketiadaan wujud dan keridhoan.

*) gambar ilustrasi dipinjam dari link ini

Apakah gerangan kiranya suatu kondisi yang dapat membuat kita menjadi mudah menjalani kesulitan? Salah satu diantaranya mungkin adalah jika kita mengerti hikmah dibalik kesulitan itu.

Seorang pasien yang disuntik dokter atau bahkan dibedah, menjadi lebih “mudah” menghadapi kengerian itu, atau setidaknya menjadi mau menjalani pembedahan, jika dia mengerti bahwa “kesulitan” itu memiliki hikmah antara lain jalan kesembuhan penyakitnya.

Pengertian akan hikmah ini, sudah jamak dipahami seseorang. Saat terjadi sesuatu, orang akan mencari hikmahnya. Atau, saat ada sebuah peraturan yang harus kita jalani, harus kita taati, seseorang akan mencari hikmah dibalik peraturan itu.

Tetapi pemahaman akan hikmah ini, juga menjadi salah satu jalan yang dilakukan sebagian kalangan untuk mengutak-atik “hukum”.

Jika Babi dilarang untuk dimakan oleh orang-orang Muslim, maka sebagian orang ada yang mencari hikmah dibalik pelarangan makan Babi. Ditemukanlah salah satu hikmah, antara lain dengan tidak makan Babi seseorang akan terhindar dari cacing-cacing yang bersembunyi dibalik daging Babi. Kemudian dimainkanlah logika itu, sehingga dengan dalih bahwa cacing-cacing sudah bisa dihilangkan dengan teknologi modern, maka harusnya Babi menjadi halal kata mereka. Apa sebab? Sebabnya adalah “hikmah” dibalik pelarangan makan Babi sudah tercapai oleh teknologi modern, yaitu meskipun makan Babi seseorang akan tetap terhindar dari cacing-cacing. Ini logika yang kurang tepat.

Belakangan saya baru mengerti bahwa para ulama mengatakan bahwa suatu hukum berlaku karena “Titah” dari Allah. Bukan karena sebuah hikmah yang bisa disingkap manusia. Maka suatu hukum akan tetap berlaku, apakah hikmah tersingkap oleh manusia, ataukah belum tersingkap oleh manusia. Terlebih lagi, tidak selamanya manusia bisa mengerti tujuan sebenarnya dari pemberlakuan “Titah” itu.

Maka Babi tetap haram, tak soal apakah cacing bisa dihilangkan apakah tidak dari dagingnya. Boleh jadi kesehatan terhindar dari cacing adalah suatu hikmah. Tapi apakah itu tujuan sebenarnya dari pelarangan Allah terhadap makan Babi? Belum tentu. Bisa jadi sama sekali bukan itu.

Para arifin memberitahu kita, bahwa “sebuah kenyataan kalau kita mematuhi titah Tuhan”; itulah yang lebih penting. Karena titah itu bisa saja tidak rasional untuk logika manusia yang terbatas. Adam tak boleh makan buah. Ummat Musa a.s. tak boleh kerja di hari sabtu. Semua karena “Titah”, yang hikmahnya boleh jadi bisa kita “baca”, boleh jadi juga tak bisa “dibaca”, dan belum tentu juga bahwa hikmah yang kita baca itulah tujuan sebenarnya dari pemberlakuan titah itu.

Karena, seorang Arif mengajarkan, bahwa terkadang hikmah itu baru bisa tersingkap setelah berbilang zaman. Seperti pelarangan Adam memakan buah Khuldi, itu hanya salah satu asbab untuk Planning Maha Besar menurunkan manusia sebagai khalifah di muka bumi. Tujuan sebenarnya dari pemberlakuan suatu kejadian selalu ada pada Allah itu sendiri. Hanya Allah yang paling mengerti tentang kenapa sesuatu itu berlaku. Dan manusia hanya diberi mengerti sebatas apa yang Allah buat manusia / makhluq itu mengerti.

Dan kenyataan inilah yang sekarang sangat membuat saya terkagum-kagum pada kisah orang-orang shalih. Mereka mensabari kejadian hidup, mensabari takdir, pada saat “hikmah”nya sama sekali belum kelihatan.

Jika hikmah sama sekali tak nampak, tetapi kejadian tetap disabari, berarti kan itu merupakan pertanda adab batin yang sangat tinggi, bukan? Berbaik sangka pada Allah atas kesempurnaan sifat Dia. Dan ini yang mengagumkan.

Nabi Yakub a.s. kehilangan anak yang paling dia cintai yaitu Yusuf a.s, karena makar saudara-saudaranya sendiri. Apa hikmahnya? Sekarang memang kita tahu hikmahnya, pada akhirnya setelah melewati onak-duri maka Yusuf a.s menjadi menteri kerajaan dan lepas dari segala fitnah. Tetapi beratus tahun lalu, pada saat hal itu terjadi, Nabi Yakub a.s tak mengerti apa maksud semua itu. Dalam ketidak mengertiannya itu, dalam kondisi dimana “hikmah” belum lagi tampak, kita membaca rekaman sejarah bahwa sikap yang dituntunkan beliau adalah mengadukan kesedihannya kepada Allah[1], dan kesabaran yang indah[2]. Meski secara lahiriah beliau sedih, menangis hingga matanya buta.

Dulu, dalam persepsi saya bahwa orang-orang yang dekat dengan Allah (Aulia) adalah orang-orang yang penuh keajaiban. Weruh sakdurunge winarah. Tahu sebelum terjadi. Melihat apa yang orang lain tak lihat. Tetapi ternyata sebenar-benar orang salih adalah orang-orang yang baik sangka pada Allah karena mengerti kesempurnaan sifatNya. Bahwa segala-gala yang terjadi merupakan manifestasi sifatNya, yang terangkum dalam nama-namaNya, yang semuanya baik (Husna). Maka kita lihat para Nabi mensabari kejadian hidup dalam fase dimana “hikmah” dari kejadian itu tak selalunya mereka mengerti.

Nabi Yakub a.s. memang tahu bahwa anak-anaknya berdusta dengan mengatakan bahwa Yusuf a.s dimakan serigala, [3] tetapi pada saat yang sama Nabi Yakub a.s tak mengerti plot besar cerita, apakah nanti anaknya akan kembali padanya? Apakah anaknya selamat dan baik-baik saja.

Mensabari kejadian hidup, dalam pengertian akan kesempurnaan sifat Allah, dalam kenyataan bahwa “hikmah” dari suatu kejadian pun belum tampak pada mereka. Itu yang mengagumkan dan betapa berat untuk kita tiru.

Hati boleh sedih, mata boleh menangis, tetapi tak kita ucapkan pada lisan selain dari apa yang diridhoi.

Teringat sebuah kisah dimana Rasulullah “dimarahi” oleh seorang wanita yang beliau nasihati agar bersabar; karena beliau dapati wanita itu menangis meratapi kematian seseorang di pekuburan.  Disitulah Rasulullah SAW malah dimarahi oleh sang wanita itu. Belakangan wanita itu baru menyadari bahwa yang dia marahi barusan adalah Rasulullah, maka wanita itu meminta maaf dengan mengetuk pintu rumah beliau. Disitulah Rasulullah mengatakan bahwa yang disebut sabar itu adalah saat “pukulan pertama”.[4] Mensabari kejadian hidup pada saat “hikmah” nya belum lagi tampak.

Berdasarkan wejangan seorang guru nan arif[5] inilah saya baru paham. Bahwa orang yang mengenal Allah bukanlah orang yang selalu mengetahui keajaiban-keajaiban atau hal-hal yang tak nampak oleh orang lain. Melainkan, pengenalan yang sejati pada Allah itu ditandai dengan mensabari kejadian hidup yang bahkan saat itu kita tak mengerti hikmahnya sama sekali. Itulah “kedekatan”.

Mensabari kejadian hidup saat “hikmah”nya masih disembunyikan dari kita; adalah penanda bahwa kita mengerti kesempurnaan sifatNya. Adalah juga berarti kita sabar pada pukulan pertama. Adalah juga berarti kita sudah meniru adab para Nabi dan Aulia.

Barulah disini saya mengerti, bahwa sebenar-benar Aulia Allah itu adalah orang-orang yang menjalani takdir hidup membanting-banting dengan ridho, sampai mereka sadar betul kekuasaan Allah. Aulia bukannya orang yang happy-happy main magic dan kesaktian. Melainkan orang yang menjadi sebenar-benar penyaksi kekuasaan Allah. Dan itu tak gampang.

Maka sangatlah benar Sang Syaikh Abdul Qadir Jailani menasihati untuk berpuas dirilah atas apa yang ada pada kita, sampai Allah sendiri menaikkan taraf kita.

Sampai nanti mudah-mudahan Allah sendiri yang memberi tahu hikmah dan pengertian tentang sesuatu itu, boleh jadi segera, boleh jadi nanti, atau boleh jadi hikmahnya malah tersingkap setelah orang yang menjalani hidup itu sendiri tiada. Tapi kita sudah berbaik sangka, karena percaya.

Kita kutib petuah indah Al-Hikam sekali lagi:

“Jika engkau tidak bisa berbaik sangka terhadap Allah ta’ala karena sifat-sifat Allah yang baik itu, berbaik sangkalah pada Allah karena karunia pemberianNya kepadamu. Tidakkah selalu Ia memberi nikmat dan karunia-Nya kepadamu?”[6]

~~~~~~~

[1] Yakub berkata: “Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku, dan aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tiada mengetahuinya.” (Yusuf: 86)

[2] “Kesabaran itu indah. Mudah-mudahan Allah mendatangkan mereka semuanya kepadaku; sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (Yusuf: 83)

[3] Berkata Yakub: “Tidakkah aku katakan kepadamu, bahwa aku mengetahui dari Allah apa yang kamu tidak mengetahuinya”. (Yusuf: 96)

[4] hadist dari Anas Bin Malik. (“Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam melewati seorang wanita yg sedang berada di sebuah kuburan sambil menangis. Maka Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam berkata padanya : “Bertaqwalah engkau kepada Allah dan bersabarlah”. Maka berkata wanita itu : “Menjauhlah dariku engkau belum pernah tertimpa musibah seperti yg menimpaku” dan wanita itu belum mengenal Nabi shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam lalu disampaikan padanya bahwa dia itu adl Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam ketika itu ditimpa perasaan seperti akan mati . Kemudian wanita itu mendatangi pintu Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam dan dia tidak menemukan penjaga- penjaga pintu maka wanita itu berkata : “Wahai Rasulullah sesungguhnya aku belum mengenalmu maka Rasulullah shollallahu ‘alaihi wa alihi wa sallam berkata : “Sesungguhnya yg dinamakan sabar itu adl ketika pada pukulan pertama”)

[5] Arif Billah, Ust. Hj. Hussien Bin Abdul Latiff

[6] Ibnu Athoillah dalam kitab Al-Hikam mengatakan bahwa baik sangka kepada Allah dalam level tertinggi adalah baik sangka karena mengerti kesempurnaan sifatNya. Dan jika kita belum mampu untuk itu, setidaknya kita berbaik sangka padaNya dengan cara memandang hidup kita pada sisi nikmatnya yang masih bisa kita syukuri.

gambar ilustrasi saya pinjam dari sini

Umar r.a berdiri di hadapan orang-orang dan mengancam akan memenggal siapa saja yang mengatakan Rasulullah SAW telah wafat.

Sesungguhnya Rasulullah SAW tidaklah wafat,  melainkan beliau hanya pergi menghadap Tuhannya sebagaimana Musa a.s menghadap Tuhannya, lalu selepas itu beliau akan kembali kepada kita setelah empat puluh hari. Begitu kata Umar r.a mengancam orang-orang. Sering kita baca kisah ini pada kitab-kitab Sirah Nabawiyah.

Pada saat itulah Abu Bakar r.a, seorang Shiddiq menyuruh Umar r.a. untuk duduk. “Duduklah wahai Umar”, lalu beliau melantunkan ayat yang diakui para sahabat bahwa seolah-olah itulah kali pertama mereka mendengar ayat itu dibacakan. Seolah ayat itu tidak pernah turun sebelumnya.

“Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul. Apakah Jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)? Barangsiapa yang berbalik ke belakang, maka ia tidak dapat mendatangkan mudharat kepada Allah sedikitpun, dan Allah akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur.” (QS Ali Imran : 144)

Selepas itu tersadarlah para Sahabat, bahwa memang betul Rasulullah SAW telah wafat.[1]

Kecintaan yang begitu besar pada Rasulullah SAW –dan tentu saja keimanan yang begitu solid pada Allah SWT- membuat para Sahabat rela mengorbankan apa saja untuk mendukung risalah beliau.

Seorang Nabi yang mengusung risalah tauhid yang sama dengan yang diusung Ibrahim, Musa, Isa dan seluruh jajaran Nabi dan Rasul sepanjang sejarah. Seorang yang jujur nan terpercaya, sampai-sampai para kafir Makkah kesulitan untuk memfitnah beliau, dan akhirnya menggunakan kenyataan kecintaan para sahabat itu sebagai alat untuk menyerang Rasulullah. “Jangan dekati Muhammad, sesungguhnya dia telah memisahkan bapak dari anaknya, memisahkan seorang suami dari istrinya” begitu kurang lebih sebuah propaganda yang dilancarkan untuk menyerang Rasulullah.

Dan memang propaganda itu ada sisi benarnya. Saat seseorang telah meyakini kebenaran risalah yang beliau usung, meyakini kebenaran islam, maka terpisahlah dia dengan orang-orang yang masih “tertutup”.

Dan kesediaan untuk terpisahkan dari kerabat dekat itu merupakan juga salah satu bukti yang menunjukkan betapa kecintaan para sahabat kepada Rasulullah SAW sangatlah besar. Kecintaan yang sekali waktu membuat mereka “sedikit” lupa bahwa Rasulullah adalah seorang Nabi yang manusiawi.

Seperti peristiwa kematian Rasulullah SAW tersebut. Bahkan sekelas Umar r.a sulit menerima fakta bahwa Rasul telah wafat, tetapi Abu Bakar r.a akhirnya menyadarkan semua orang bahwa Sang Nabi yang dicintai khalayak itu telah pergi. Sang Nabi yang Manusiawi.

Sulit kita menemukan kisah lain, dimana seorang Nabi menyampaikan kitab suci yang isinya adalah salah satunya teguran terhadap Sang Nabi itu sendiri.

Sebagaimana kisah turunnya surah Abasa, Ibnu Katsir meriwayatkan bahwa Surah itu turun sebagai teguran kepada Rasulullah SAW yang bermuka masam, saat beliau diinterupsi oleh Ibnu Ummi Maktum disaat Rasulullah sedang presentasi dihadapan para pembesar Quraisy karena mengharapkan keislaman para pembesar itu –yang tentu saja akan berdampak lebih masif dan luas, karena islamnya pemimpin suatu kaum biasanya akan diikuti secara masal oleh kaumnya-.

Dalam pada itulah, Rasulullah ditegur oleh Allah SWT. Dan teguran itu mengabadi dari generasi ke generasi sebagai cerminan kita juga.

Dia (Muhammad) bermuka masam dan berpaling, karena telah datang seorang buta kepadanya. Tahukah kamu barangkali ia ingin membersihkan dirinya (dari dosa), atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran lalu pengajaran itu memberi manfaat kepadanya? Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup, maka kamu melayaninya. Padahal tidak ada (celaan) atasmu kalau dia tidak membersihkan diri (beriman). Dan adapun orang yang datang kepadamu dengan bersegera (untuk mendapatkan pengajaran), sedang ia takut kepada Allah, maka kamu mengabaikannya. Sekali-kali jangan demikian! Sesungguhnya ajaran-ajaran Rabb itu adalah suatu peringatan, maka barangsiapa yang menghendaki tentulah ia memperhatikannya, di dalam kitab-kitab yang dimuliakan, yang ditinggikan lagi di sucikan, di tangan para penulis (Malaikat), yang mulia lagi berbakti.[2]

Dari sana kita bercermin, bahwa ajaran ini akan sampai pada orang-orang yang benar-benar ingin membersihkan diri. Sampaikanlah pada yang benar-benar ingin menerimanya dan jangan membeda-bedakan.

Tetapi dari sana pula kita belajar, bahwa Sang Nabi yang kita cintai adalah orang yang begitu manusiawi. Tetapi justru kemanusiawian beliaulah yang membuat kita menitiskan air mata dan mensaluti pribadinya.

Akankah datang kesalutan pada pribadi yang tak manusiawi? Justru kesalutan datang karena mengetahui bahwa pribadi yang mengagumkan itu terpancar dari seorang manusia yang sama seperti kita, bukan dari malaikat. Beliau memakan apa yang kita makan. Hidup sebagaimana umumnya manusia lain hidup. Lapar pada perang Khandaq dan melilit pinggang dan perutnya dengan kain diisi kerikil untuk menahan perih. Seorang yang tidak sakti mandraguna, melainkan geraham dan giginya lepas pada perang Uhud, beliau menyayangkan sikap ummatnya, tetapi beliau lalu ditegur oleh Allah[3]. Seorang pemimpin perang yang sekaligus seorang suami nan bersahaja yang juga bingung kala istri-istrinya menuntut uang tambahan lebih dari Ghanimah perang, sampai beliau harus menyepi selama sebulan sampai turun wahyu menegur sikap para istrinya.

Seorang dengan derajat kedekatan yang sangat tinggi pada Allah, sehingga namanya disandingkan dalam syahadat. Siapa mengakui Allah sebagai Tuhannya, maka mesti pula mengakui Muhammad sebagai yang diutusNya. Tetapi pada saat yang sama tak pernah disebut guru atau maha guru oleh ummatnya, melainkan orang-orang sezaman mengakrabinya sebagai sahabat. Hubungan pertemanan sesama makhluk Tuhan, bukan Guru-Murid.

Agaknya hubungan egaliter semacam itulah yang menyentuh hati Bilal Bin Rabbah. Sehingga berbulan-bulan menangis tak mampu melantunkan azan pada puncak menara masjid selepas kewafatan Rasulullah SAW. Bagaimana hendak melantunkan azan, bila setiap kali azan mengingatkan akan kebersahajaan beliau. Seorang pemimpin negara yang mengangkat budak hitam legam yang terhinakan menjadi pelantun azan.

Semakin dia manusiawi, semakin orang-orang mensaluti pribadinya. Saat kesehariannya semakin dekat dengan keseharian kita, maka kita menjadi mengerti seperti apa beban yang dipanggulnya. Karena sakit di kita, sama dengan sakit di beliau. Tetapi sabar di beliau, melintasi titik paling nadir yang bisa dicapai oleh siapapun saja.

Dari seseorang yang sangat manusiawi inilah kita belajar mengenal Tuhan, dan menata akhlaq dalam cerita hidup beliau yang menyejarah. Dari “pertemanan” yang mencerahkan itulah kita mendengar kisah Bilal yang saat disiksa dihimpit batu oleh majikannya masih melafazkan zikir, Ahad….Ahad….Ahad…. (Esa-nya Allah).

Telah banyak kita dengar, bahwa Sang Nabi yang manusiawi inilah yang telah “diramalkan” dalam banyak manuskrip. Seorang nabi yang akan datang untuk mencerahkan ummat. “Ramalan” menyebutnya dalam banyak aksara dan istilah, tetapi artinya satu jua. Muhammad. Yang Terpuji.

~~~~~~~~~

[1] Rasulullah wafat pada 12Rabi’ul Awwal 11 H pada usia enam puluh tiga tahun lebih empat hari (Sirah Nabawiyah, Shafiyyurrakhman Al-Mubarakfury)

[2] (QS. 80: 1-16)

[3] (lalu beliau berkata “bagaimana bisa suatu kaum akan memperoleh kebahagiaan sedang mereka melumuri wajah Nabi mereka dengan darah”, ucapan beliau ditegur oleh Allah SWT lewat Ali Imran : 128 yang kurang lebih menyatakan bahwa tak ada campur tangan beliau dalam kebijakan Allah SWT; apakah mengilhami orang-orang tersebut penyesalan ataukah menyiksa mereka tersebab kedurhakaan). Membaca Sirah Nabi Muhammad, Quraish Shihab

Saya membayangkan, bagaimana awalnya bahasa terbentuk? Kalau kita sepakati bahwa kata-kata adalah sekadar konsensus yang disepakati khalayak untuk mewakili sebuah “makna”; maka sungguh menakjubkan membayangkan bahwa jutaan makna ternyata saling sama-sama dimengerti oleh manusia.

Karena jutaan makna itu saling sama-sama dimengerti, maka itulah kata-kata menjadi punya arti.

Kata “Marah”, kata “Sedih”, kata “gelisah”, kata “bahagia” semua mewakili makna-makna, dan makna-makna itu saling disepakati jutaan manusia sepanjang sejarah. Siapa yang sejatinya mengajar?

Sangat mustahil membayangkan, jika manusia harus memahami makna-makna melulu dari pengajaran mulut ke mulut. Alangkah capeknya? Berapa trilliun anak manusia yang harus diajari tentang makna “marah”, makna “sedih”, makna “gembira”; jika proses kita belajar hanya dari kata-kata?

Belakangan mengertilah saya, memang kata-kata bisa membawa makna-makna, tetapi ternyata lebih sering “makna” datang mendahului kata.

Setiap manusia diajari oleh Allah. Sejak bayi. Sejak kita baru mengenal dunia. Akal manusia lambat laun dijejali dengan makna-makna yang Allah susupkan. Barulah kita mencari kesesuaian makna itu dengan kata-kata yang disepakai konsensus masyarakat. Oooohh….. yang gejolak seperti ini tuh ternyata disebut “marah”, oooh…. Gejolak seperti ini ternyata disebut “gembira”. Allah yang mengajar. Dan keseluruhan manusia di dunia ini lebih seperti sebuah kelompok belajar raksasa, yang kemudian mensepakati apa yang telah diajarkan oleh Allah itu dalam istilah-istilah.

Jika Allah SWT sendiri yang mengajar, maka Allah adalah Maha Guru. Dan cara Allah mendidik tidak pernah linear. Sedangkan penulis novel saja bisa membuat plot yang berbalik-balik, apa lagi Sang Maha Penulis –Jika boleh kita menyebutNya begitu- Maha Suci Dia dari segala umpama.

Jika Allah hendak mengajarkan makna keridhoan, makna kecintaan yang total kepadaNya, maka cara Allah mengajar akan dahsyat dan menggentarkan. Ibrahim diperintah meninggalkan Ismail yang masih bayi di lembah Makkah tak berpenghuni.

Seorang ayah pasti “mengkerut” hatinya. Begitu juga Ibrahim a.s. Tetapi dengan begitulah dia mencecap makna sebenar-benar keridhoan. Kita yang belajar keridhoan dari membaca buku agama dan petuah mutiara guru-guru kearifan, juga bisa menulis tentang keridhoan. Tetapi makna yang sejati adalah yang mencecap pada lubuk hati Ibrahim a.s. Makna yang diajarkan Allah pada beliau lewat kejadian hidup.

Jika Allah ingin mengajarkan makna kesabaran, dibuatnyalah Rasulullah SAW pergi dari kampung kelahirannya karena tak diterima kaumnya sendiri. Sabar yang kita mengerti sebatas kata-kata, tetapi sebenar makna sejati adalah yang mencecap di hati Nabi dan Sahabat-sahabat yang shalih.

Jika Adam a.s tak turun ke bumi dari syurga, adam tak akan memahami sebenar-benar makna Allah Maha Pengampun, dan begitulah Allah mengajar lewat terusirnya Adam a.s dan dipisahkan beratus tahun dengan hawa, tahun-tahun yang diisi dengan mengistighfari diri, lewat lelantun yang menyejarah “rab-banaa Zalamnaa anfusanaa wa il-lam tagfir lanaa wa tar Hamnaa lanakuunan-na minal khaasiriyn (Ya Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan jika Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, niscaya pastilah kami termasuk orang-orang yang merugi)”[1]

Allah yang mengajar, dalam plot cerita yang tidak pernah linear.

Dari Ismail yang ditinggalkan di lembah Makkah berterusanlah cerita haji, zam-zam yang mengalir tanpa putus.

Hijrah Rasulullah SAW ke Madinah dibayar dengan Futuh Makkah, penaklukan menyejarah yang meruntuhkan berhala di seputaran Ka’bah dengan tangan orang-orang Makkah sendiri ikut membantu.

Dan Adam-Hawa akhirnya bertemu kembali, lalu melahirkan bertrilliun generasi yang nantinya akan memahami juga jutaan makna-makna yang Allah inginkan untuk mereka pahami. Makna-makna yang dititipkan lewat kejadian hidup yang tidak pernah monoton.

Selepas Adam-Hawa bertemu, Qabil membunuh Habil. Lalu tragedi-tragedi lain pada cicit mereka, pada cicit-cicitnya lagi. Juga drama-drama cinta yang lain pada cicit-cicit mereka ya lain. Yang tak pernah linear.

Sudah berapa ribu tahun pagelaran pengajaran ini berjalan? Rupanya bukan tentang manusia. Tetapi tentang Tuhannya. Tentang Sang Maha Pengajar yang memahamkan manusia tentang banyak sekali makna-makna, dan manusia menangkapnya lewat pemahaman indera manusia yang sempit dan terbatas. Orang arif berkata bahwa yang bisa memahami Allah sejatinya Allah sendiri.

Jika makna-makna selalunya diturunkan lewat kejadian hidup, lewat asbabun nuzul yang sesuai dengan peranan dan konteks kita masing-masing, barulah saya menyadari maksud seorang guru pernah berpesan, jangan ngoyo, jangan kalangkabut pengen cepat “bisa”. Hidup biasa sajalah. Jaga halal-haram. Jalankan syariat. Baikkan hati. Ingatlah Allah sebanyak-banyaknya.

Jika Syaikh Abdul Qadir Jailani berpesan untuk “berpuas hatilah dengan apa yang ada padaMu, sampai Allah sendiri meninggikan taraf kamu”; sekarang baru saya mengerti bahwa sang Syaikh berpesan dalam konteks itu. Dalam konteks bahwa kesembronoan kita untuk meminta memahami segala makna-makna –yang berarti juga untuk segera menjadi orang-orang dengan peringkat keruhanian tinggi- jangan-jangan jika dikabulkan malah akan menyusahkan diri kita sendiri.

Jika “makna” diturunkan lewat kejadian hidup, maka ingin segera memahami segala “makna” seumpama dengan mengundang segala takdir hidup untuk menimpa kita dalam satu waktu.

Dalam konteks “tahu diri” yang cantik inilah seorang sahabat mengaku pada Rasulullah SAW. Bahwa dia mencintai suatu kaum, tapi tak mampu meniru amalan mereka. Rasulullah mengatakan bahwa dia akan membersamai sesiapa yang dia cintai.[2]

Mungkin itulah makna sholawat. Mencintai Para Nabi dan orang-orang shalih yang sudah melewati berbagai onak-duri yang memahamkan mereka makna-makna, yang dituliskan dan sampai pada kita lewat kata-kata hingga sedikit bisa kita icip-icip hari ini.

Allahuma shalli alaa sayyidina Muhammadin abdika wa nabiyika wa habibika wa rasulikan nabiyyil ummiyyi wa alaa aalihi wa shahbihi wa baarik wa sallim

———————

[1] (Al – A’raf [7] : 23)

[2] Telah menceritakan kepada kami Musa bin Isma’il berkata, telah menceritakan kepada kami Sulaiman dari Humaid bin Hilal dari Abdullah bin Ash Shamit dari Abu Dzar ia bertanya, “Wahai Rasulullah, seorang laki-laki menyukai suatu kaum, namun ia tidak bisa (meniru) amalan yang mereka lakukan?” beliau menjawab: “Wahai Abu Dzar, kamu akan bersama dengan orang yang kamu sukai.” Abu Dzar berkata, “Sungguh, aku menyukai Allah dan Rasul-Nya.” Beliau bersabda: “Kamu bersama siapa yang kamu sukai.” Perawi berkata, (HR. Abu Daud 4461)

*) saya pinjam gambar ilustrasi dari link ini

Alhamdulillah. Buku “MENYONTEK SPIRITUALITAS GOOGLE” sudah terbit. Buku ini merupakan kumpulan artikel saya di sini, dengan beberapa revisi, dan beberapa tulisan baru yang belum pernah dimuat pada blog ini.

Menyontek Spiritualitas Google -yang merupakan salah satu judul artikel- saya pilih menjadi judul buku ini, karena mewakili keseluruhan tema tulisan yaitu Dzikrullah di Era modern.

Mengingat buku ini diterbitkan bukan lewat penerbit, melainkan Self Publishing, maka metodanya adalah Print On Demand. Buku akan dicetak sesuai dengan yang memesan.

Kunjungi LINK INI untuk pemesanan http://www.leutikaprio.com/produk/110211/motivasi_dan_pengembangan_diri/15101258/menyontek_spiritualitas_google_edisi_revisi/15107103/rio_benny_arya

Terimakasih, semoga bermanfaat.