Kita paham, segala kejadian dari Allah, dan segala kejadian KEMBALI kepada Allah.

Kejadian yang menimpa kita, selalulah harus kita kembalikan kepada Allah. Bentuk pengembalian itu sendiri bisa beragam-ragam.

Handphone hilang, misalnya. Bentuk pengembalian kita kepada Allah adalah dengan meridhoi kejadian. Ingat Dia, dan melafadzkan innalillahi wainnailaihi rajiun.

Setelah “dikembalikan”, maka kejadian hidup (yang berupa kehilangan) telah berhasil kita LONCATI. Kita tak lagi tertengok “kehilangan”, tetapi tertengok pengaturan Allah.

Itu kalau kejadian yang sudah terjadi. Bagaimana kalau kejadian yang belum terjadi? Semisal Allah memasukkan sebuah keinginan di dalam hati kita?

Keinginan, datang dari Allah, maka kembalikan kepada Allah.

Semisal, karena kebutuhan hidup yang sangat mendesak, kita perlu motor untuk mobilitas. Terbitlah keinginan membeli motor di hati kita. Keinginan itu sejatinya dari Allah.

Cara pengembalian kepada Allah adalah dengan DOA. Berdoalah kepada Allah, agar Allah mengaruniakan kemudahan rizki dan kebarokahan rizki.

Ini namanya pengembalian. Sikap pengembalian ini namanya menegakkan sikap penghambaan. Sikap ini juga namanya mengagungkan Allah, hanya Allah sang pemberi rizki.

Contoh kebalikannya adalah TIDAK MENGEMBALIKAN.

Ada kebutuhan, ada keinginan beli motor. Dia tidak berdoa, melainkan sibuuuuuk saja di hatinya mikirin motor. Mikirin cara dapat yang lebih banyak, cara dapat kredit, dsb.

Meskipun pada akhirnya sama-sama terbeli motor. Orang yang pertama berhasil meloncati kebutuhan dan keinginan sampai terpandang pengaturan Allah. Orang kedua terpandang pada kehebatan dirinya sendiri…

Pada gilirannya nanti, orang-orang yang selalu MENGEMBALIKAN, akan menyadari ketiadaan kemampuan diri untuk mengatur kejadian hidup. Orang ini berhenti sibuk “memastikan” hasil usahanya, dan dia terpandang pengaturan Allah dimana-mana. Dia tidak “wujud”.

Sedang yang “tak pernah mengembalikan,” akan “penuh” dengan dirinya sendiri. Dia semakin meng-ada.

Tak usah risau dengan doa. Yang pokok adalah jujur melihat apa yang ada di dalam hati.

Jika ada keinginan, segera kembalikan keinginan itu kepada Allah lewat DOA. Doa yang menegakkan kehambaan. Yang mengagungkan Allah. Sehingga kita terpandang pada pengaturan Dia.

Lama-lama Allah akan memasukkan kondisi yang berbeda di dalam hati kita.

Nantinya bukan lagi penuh dengan keinginan, tetapi penuh dengan kebersyukuran.

Tetapi harus jujur. Jangan di hati ada keinginan, tetapi sikap lahir “diem-diem” seolah maqom “enggan berdoa”, tetapi di batin kepikiran selalu, pada luarannya sibuk merancang usaha, tak ada ingat kepada Allah.

Ini adalah sikap tak jujur, sama sekali bukan “maqom tinggi” melainkan ghurur.

Tak ada kebaikan pada sikap tak jujur menilai diri. Padahal harusnya “keinginan” bisa jadi jalan “kembali”; sikap tak jujur malah menjauhkan.

Nabi Ibrahim as. Berbeda penempatannya. Di hati Beliau hanya  ada Allah semata. Maka sikap lahirnya kita tengok,  adalah “tak ada permintaan” meski Beliau akan dilemparkan ke kobaran Api oleh Namrud.

Lho…tetapi kan Allah SWT sudah tahu apa yang kita butuhkan, tanpa perlu meminta?

Jelas….Allah sudah tahu. Tetapi ini sebenarnya bukan perkara Allah tahu atau tak tahu, ini perkara apa yang berkecamuk di hati kita. Jika ada kebutuhan berkecamuk di hati kita, kebingungan, keperluan, maka memintalah kepada Allah sebagai cara “mengembalikan” keinginan, hingga persandaran kita kembali menjadi hanya pada Dia semata, bukan pada usaha sendiri. Lafadz doa akan mendewasa seiring ketersingkapan ruhani, seiring maqom. Hingga puncaknya adalah pengenalan sejati, yang membuat sang hamba tak lagi terbersit pada keperluan selain dari Allah melulu.

Tetapi sebelum sampai kesana, ikutilah syariat yang dituntunkan Rasulullah SAW. Berdoalah, Dia akan menjawab doa itu.

Jujurlah menilai diri, dan lewat pengembalian; jadikan segala kejadian hidup sebagai jalan pulang.

Pengenalan akan Dia, selalulah dimulai lewat “HAL spiritual” berupa dorongan di dalam hati: yang menjadi demikian takut, atau demikian cinta mengharu biru.

Suasana di dalam hati ini, tak bisa dibuat-buat. Ianya “given” dimasukkan oleh Allah, sebagai pendorong, sebagai jalan kepahaman, dan sebagai penggerak amaliyah.

Karena pengenalan kepada Allah dimulakan dari dorongan tersebut, maka mematikan langkah orang-orang yang ingin kembali ke Allah dengan ucapan “kalau ada maunya aja baru mau ibadah!” Adalah keliru.

Karena, sebagian cara Allah mengenalkan diriNya adalah menanamkan rasa “butuh” kepada hambaNya.

Orang yang gelisah, bingung, takut, berarti berada pada gerbang jalan pulang. Bukan orang yang dimurkai.

Rasa butuh ini menjadi semacam pagar, yang menjaga agar hamba selalu berada pada jalur “kembali”.

Sebegitu juga rasa takut, dan rasa cinta. Juga dimasukkan ke hati hamba, juga semisal “pagar” yang menjaga agar hamba tetap di dalam jalur kembali.

Karena fungsi “pagar” sebagai penjaga, maka adalah masuk akal untuk meminta agar pagar dilanggengkan oleh Allah.

Semisal doa Rasulullah agar selalu hidup, mati dalam keadaan miskin, dan dikumpulkan dalam golongan orang-orang miskin.

Miskin adalah majazi, dari makna “rasa butuh dan fakir di hadapan Allah.” Rasulullah meminta dilanggengkan untuk selalu dalam rasa butuh kepada Allah.

Rasa butuh dan takut, terus menerus tak akan bisa diterima wadah sang hamba. Maka Allah menanamkan pula keping satunya lagi yaitu rasa harap dan cinta.

Ibnu Qayyim mengatakan, kehambaan ditopang dua sayap itu, khauf dan roja, takut dan harap. Dua-duanya pagar penjaga agar sang hamba tetap berada di jalur kembali.

Sebagaimana kata “Rabb” yang merangkum makna penguasa, pengatur, makna-makna JalalNYA, maka Rabb selalulah lekat pada dorongan spiritual takut dan cemas, misalnya Robbana Dzolamna anfussana

Dan  “Ilahi”, itu keping satunya lagi, Ilahi Anta Maqsudi.

Yang pokok adalah, kalau kita tengok, kehidupan kita pasti tak akan lari dari dua pagar ini.

Sekali waktu tema hidup kita pasti ada yang tentang takut dan gelisah, terbanting-banting. Tapi sekali waktu ada juga yang berselindung harapan besar padaNya.

Artinya, sebenarnya jalan kembali itu adalah takdir kita masing-masing ini, asalkan menjadikan setiap potongan takdir sebagai alasan pulang.

Entah berlindung dari takut padaNya, atau berharap pada pertolonganNya, yang jelas setiap kejadian menghantarkan kembali.

Ada kisah yang sangat masyhur tentang Nabi Musa yang menemui seorang penggembala tengah berdoa.

“Duhai pangeran tercinta, dimanakah Engkau? Supaya aku bisa persembahkan seluruh hidupku pada-Mu, supaya aku bisa menjahit baju-Mu, memperbaiki kasur-Mu dan mempersiapkan ranjang-Mu. Dimanakah Engkau? Supaya aku bisa menyisir rambut-Mu dan mencium kaki-Mu. Dimanakah Engkau? Supaya aku bisa menyilapkan sepatu-Mu dan membawakan air susu untuk minuman-Mu.”

Mendengar doa itu Nabi Musa berang dan menghardik

“Betapa beraninya kamu bicara kepada Tuhan seperti itu! Apa yang kamu ucapkan adalah kekafiran. Kamu harus menyumpal mulutmu dengan kapas supaya kamu bisa mengendalikan lidahmu!”

Penggembala menangis ketakutan pada hardikan Nabi Musa.

“Apa menurutmu Tuhan adalah seorang manusia biasa sehingga Dia harus memakai sepatu dan kaus kaki? Apa menurutmu Tuhan adalah seorang anak kecil yang memerlukan susu supaya tumbuh besar? Tentu saja tidak! Tuhan Maha Sempurna di dalam diri-Nya. Dengan berbicara kepada Tuhan seperti itu, kau tidak lain dari seorang penghujat agama,” begitu Nabi Musa memarahi orang tersebut.

Sang penggembala yang kaget inipun lari ketakutan sambil menangis sedu-sedan.

Selepas itu Musa melanjutkan perjalanan, dan di tengah perjalanan Beliau ditegur Allah SWT,

“Mengapa engkau berdiri di antara Kami dengan kekasih yang setia? Mengapa engkau pisahkan pecinta dari yang dicintainya? Ingatlah bahwa di dalam cinta, kata-kata hanyalah bungkus luar yang tidak memiliki makna apa-apa. Aku tidak memperhatikan keindahan kata-kata. Yang Aku perhatikan adalah lubuk hati yang paling dalam dari orang itu.”

Musa ditegur sebab memarahi sang pecinta Allah. Memang sang pecinta itu keliru, tetapi kekeliruan itu sekaligus menjelaskan dimana maqom keilmuan sang pecinta. Keilmuan yang tak setaraf Musa AS.

Musa berbalik dan mencari penggembala tadi untuk menyampaikan maaf.

Kalau kita tengok Rasulullah SAW. Beliau sangat mengerti perihal maqom.

Saat bertanya pada seorang budak wanita

“ Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepadanya: Di mana Allah? Dia menjawab: di atas langit. Rasul bertanya: Siapa saya? Wanita itu menjawab: engkau adalah utusan Allah. Maka Nabi bersabda: ‘Bebaskan dia, karena dia adalah seorang (wanita) beriman” (H.R Muslim).

Rasulullah membenarkan wanita itu -meski kita tentu tahu bahwa Allah SWT tak bertempat, sudah bayak guru-guru kearifan membukakan rahasia bahwa Allah SWT tak bersifat seperti makhluk yang membutuhkan tempat untuk berada,  bagaimana ada sesuatu yang bisa menampung Dia? Tentu keliru. Tetapi kita rekam dalam sejarah bahwa Rasulullah membenarkan pendapat itu-

Jelas sekali Rasulullah berbicara pada konteks maqom sang Budak wanita tersebut.

Yang ingin saya sampaikan adalah, ada kalanya ketersingkapan ilmu tak selalu berarti lurus dan sebanding dengan derajat kedekatan. Boleh jadi ada sebagian kalangan yang tak tersingkap ilmu sebanyak kita, tetapi menghabiskan jenaknya detik demi detik mengakrabi Tuhan.

Ada suatu kisah, seorang mubaligh muda yang sangat sibuk mengkampanyekan anti bid’ah di kampungnya.

Semua diberantas oleh pemuda ini, sampai suatu ketika dia menjadi merenung saat menemukan salah seorang penduduk kampung kecelakaan.

Di detik sakaratul mautnya sang penduduk kampung ini berpesan pada istrinya, “jangan lupa buatkan bubur merah dan bubur putih untuk Kanjeng Nabi.” Lalu orang tersebut meninggal.

Seseorang yang dianggap ahlul bid’ah, malah teringat Rasulullah pada detik terakhir matinya?  Inikan siang di dalam malam, malam di dalam siang?

Lantas apakah tak perlu meluruskan? Tentu tidak. Saya menyimpulkan sebagai berikut:

1. Ketersingkapan setiap orang berbeda, dan kewajiban setiap orang-lah untuk menyampaikan walau satu ayat tentang apa yang dia pahami; pada orang lainnya. Maka roda keilmuan akan bergerak dinamis. Ketersingkapan akan menyebar dan menemukan muaranya sendiri. Seorang arif mengumpamakan hal ini dengan “Si kecil menceritakan Yang Besar” (INI PERANAN)

2. Bahwa penyampaian pada orang lain, haruslah mengerti perkara maqom. Karena kapasitas keilmuan setiap orang berbeda. Ada orang-orang yang wadah intelektualitasnya tak cukup menampung ketersingkapan yang lebih pelik, namun wadah cintanya begitu besar. Ini bisa ditolelir selama bukan perkara pokok.

3. Ini yang paling penting. Banyak orang-orang yang nampak sangat biasa, tak punya ilmu banyak, tapi doa-doa mereka mengguncang arasy. Maka patutlah kita hati-hati, bijak-bijak, dan mendulang kearifan dari siapa saja.

Siapa tahu penyapu jalan, supir bus, penjual mie ayam, atau satpam kantor kita adalah orang-orang yang mengguncang arasy :D:D

MENDULANG KEARIFAN

Kalau kita melihat “wright bersaudara” kita akan sangat geli membayangkan percobaan yang mereka lakukan untuk membuat manusia bisa terbang.

Adalah mereka mencoba membuat sayap seperti burung Sehingga jatuh dengan konyol dari atas bukit. Nyungsep di gundukan tanah karena mencari momentum pesawat untuk lepas landas. Dan macam-macam kelucuan lainnya hingga akhirnya terwujudlah prototype pertama pesawat terbang. Itupun masih sangat menggelikan jika kita bandingkan dengan “stealth”-nya amerika sekarang yang seperti siluman tak tertangkap radar.

Begitupun kita akan merasa lucu apabila melihat keris. Kecil, berlekuk-lekuk seperti naga. Kita membayangkan bagaimana para empu menempanya berulang-ulang, mencampur baja dan besi lainnya, lalu mematrinya kepada gagang dan disarungkan dengan gagah. Tapi bagaimanapun, sebuah keris akan terlihat hilang greget dibandingkan AK-47 senapan paling standar di dunia militer sekarang.

Tetapi kita semua memahami, bahwa baik pesawat jaman dulu, ataupun juga keris, adalah produk “kearifan masa lampau.”

Sesuatu yang memang sudah Allah izinkan untuk terjadi  pada masanya, pada orang-orangnya yang tepat, pada peruntukan dan hikmahnya sendiri.

Bagaimanapun, kearifan masa lampau akan sulit mengalahkan pencapaian masa yang lebih akhir. Karena pada fithrahnya-lah Allah mentakdirkan ilmu untuk terus berkembang, dan dimurnikan seiring waktu.

Apa pasal? Pasalnya adalah bahwa setiap orang ternyata sudah ditakdirkan untuk bertemu dengan “EUREKA” mereka masing-masing.

Ada porsi kepahaman yang sudah Allah takdirkan untuk tersingkap kepada setiap orang.

EUREKA….aku menemukannya. Sebab ilmu dan hikmah itu memang sudah ada, tetapi ketersingkapannya berbeda-beda tiap orang, disesuaikan dengan konteks waktu dan masa. Orang masa lalu, tak akan sanggup menanggung ketersingkapan masa kini, sebab konteks mereka beda.

Jika tidak begitu, akan sangat banyak orang-orang yang terasing di setiap zaman. Karena ketersingkapan yang mereka dapat melampaui jamannya. Tak boleh.

Itulah jika kita lihat dengan jujur, kita akan mengerti bahwa betapa semua ini tersusun rapih.

Orang-orang masa sekarang, mestilah menggunakan senapan AK-47 atau bahkan yang lebih mutakhir. Menggunakan pesawat supersonik atau yang lebih dari itu.

Tetapi rasa hormat mestilah tetap terjaga, pada empu penemu keris. Pada wright bersaudara yang terpikir ide pembuatan pesawat.

Begitupula dengan spiritualitas. Banyak kita jumpai guru-guru kearifan masa silam yang kalau kita bandingkan dengan masa kini mungkin approachnya terlihat begitu tradisional. Dalam beberapa kesimpulan oengajaran terlihat keliru dan kurang tepat apalagi dibandingkan dengan fakta sains terkini. Tetapi bagaimanapun mereka adalah orang-orang arif dari kegemilangan sejarah silam.

Boleh saja mengoreksi mereka, tetapi janganlah kita melunturkan rasa hormat pada orang-orang yang begitu banyak jenak pribadi mereka dihabiskan dengan mengakrabi Tuhannya.

Bukan sebab mereka semua orang-orang masa lalu mesti benar. Akan tetapi sebab kita sendirilah yang ingin menjadi bijak-bestari. Menyediakan diri untuk mendulang kearifan. Sebab mengerti bahwa betapa ilmu dan kepahaman itu Allah sediakan terserak-serak di merata zaman.

Pada jenaknya sendiri, pada orang-orang nya sendiri, pada hikmah yang sudah rapih disusunkan untuk masa itu, dan masa kini.

Al-fatihah.

——
Dalam jenak kerinduan dan kesalutan pada guru-guru kearifan masa silam -dan masa kini-. Aku menghormati kalian karena Allah

Ada sebuah kisah sangat populer tentang Sayidina Ali ra yang kalah dalam persidangan memperebutkan baju besi miliknya yang diambil oleh seorang yahudi.

Ali ra jujur dengan mengatakan baju itu miliknya, tetapi dia kalah dalam persidangan sebab tak cukup saksi yang mendukungnya.

Beliau Amirul mukminin. Jujur. Benar. Tetapi dikalahkan dalam hukum syariat. Hukum yang prosedural. Dan sang hakim tidak ‘keliru’ mengambil keputusan itu. Singkatnya keputusan yang malah memenangkan pihak yang sebenarnya salah itu; sudah benar secara prosedur.

Lepas dari hikmah cerita itu, -kita tahu sang Yahudi akhirnya masuk islam- ada sebuah point yang sangat penting yaitu bahwa “Syariat dunia harus diputuskan / dihukumi berdasarkan apa yang nampak mata.” Itu rumus.

Jadi dalam versi duniawi, sang hakim sudah benar dengan mengalahkan Ali ra  dalam persidangan. Persidangan sudah adil berdasarkan syariat. Sudah prosedural. Itu prinsip hukum di dunia.

Dalam kaitannya dengan praktik tasawwuf adalah : “Ilham atau Kasyaf (intuisi / pandangan hati) tak bisa menjadi hujjah syariat.” Betapapun  ilham atau kasyaf yang didapat benar, tetapi ia hanya berlaku untuk diri pribadi.

Seperti permisalan, jika seseorang ingin berjalan dan menemukan persimpangan barat dan timur, maka dia boleh memilih dengan alasan se-subjektif apapun. Misalnya dia mau ke timur karena jalannya lebih banyak pohon-pohonnya. Boleh…

Begitupun umpamanya dia mendapatkan insight, intuisi, ilham bahwa jalan ke timur lebih baik, dia boleh melakukan itu untuk subjektif dirinya sendiri.

Tetapi dalam kaitannya sebagai hujjah, memutuskan bahwa orang lain bersalah, orang lain harus dikenakan sesuatu, dan lain-lain, sesuatu yang diluar subjektif dirinya; adalah tidak boleh mendasarkan kepada ilham maupun kasyaf. Begitulah syariat di dunia.

Lepas dari itu, ilham, kasyaf, insight, pengalaman ruhani apapun saja saya rasa adalah semacam hadiah penguat, agar kita membenarkan apa yang sudah diajari atau disampaikan orang-orang shalih.

Karena kita mengalami sendiri realitanya. Bukan untuk hujjah syariat. Melainkan secara subjektif untuk menaikkan keyakinan dari yang mungkin agak-agak yakin menjadi yakin betulan.

Dan petunjuk boleh diikuti atau TIDAK diikuti, terutama jika menyangkut kemaslahatan umum. Dan mendiskusikan sesuatu insight yang di dapat jika untuk kepentingan umum, adalah lebih utama.

Saya teringat cerita mimpi Rasulullah SAW pada saat sebelum perang Uhud, dimana Beliau bermimpi yang kurang lebih dimaknai sebagai anjuran untuk melakukan siasat menunggu di dalam benteng atau strategi bertahan.

Tetapi tetap beliau bermusyawarah kepada sahabat-sahabat beliau, dan diputuskanlah strategi yang digunakan malah sebaliknya, yaitu strategi menyerang (artinya berlawanan dengan petunjuk mimpi Beliau).

Hal tersebut tidak menjadi masalah, yang menjadi masalah adalah kekalahan perang Uhud disebabkan para prajurit tidak mematuhi komando Rasulullah untuk bertahan di gunung, melainkan malah lari kocar-kacir mengambil rampasan perang, dan kemudian berbalik menjadi kekalahan yang menyakitkan.

Dan Rasulullah SAW tak pernah menyinggung-nyinggung “Tuh kan… kalian tidak ikuti mimpi saya!” Tak pernah.

Melainkan kita tengok bagaimana Al Quran mengambil hikmah, disebutkan disana mengenai orang-orang mukmin yang tidak menepati apa yang telah mereka janjikan (yaitu berbalik dan lari meninggalkan Rasulullah saat perang).

Al Quran tak menyinggung tentang petunjuk yang tak diikuti dan malah mengikuti hasil musyawarah.

Kisah ini bagi saya sangat berarti, mendudukkan pengertian yang benar tentang petunjuk dan seperti apa menyikapinya.

Wallahualam

Para nabi dibekali dengan ‘pengetahuan langit’ yang membuat mereka begitu tajam dan holistik pandangannya, tetapi sekaligus membuat perbedaan pemahaman antara mereka dan orang awam semakin jauh. Saking jauhnya perbedaan pandangan itu, Para Nabi sering menjadi terasing.

Nabi Nuh berdakwah sepuluh abad, tetapi pengikut beliau hanya tiga belas orang. SEPULUH ABAD.

Nabi Musa berdakwah pada kaum pembangkang. Setelah segala mujizat spektakuler musa, dan baru saja ditunjukkan lagi pertolongan dengan tenggelamnya firaun, mereka malah mengatakan kepada Musa “Pergilah engkau bersama Tuhan engkau, berperanglah engkau berdua, kami hendak duduk-duduk di sini saja.” Saat Musa mengajak memasuki tanah suci. Mereka meminta makanan turun dari langit. Setelah turun manna wa salwa mereka meminta pula variasi makanan kacang-kacangan. Puncaknya, mereka balik lagi menyembah patung sapi.

Begitu juga Hud AS, Begitu juga Yunus AS hingga Beliau sebegitu kecewanya dan meninggalkan kaumnya. Dan sederet nenama para Nabi masa silam dengan perjuangan mereka yang berat.

Betapapun permaafan adalah utama, tetapi Allah ‘mengerti’ keterbatasan manusia. Maka selain ada bab tentang welas asih ada pula bab tentang ketegasan. Mungkin ini adalah bentuk akomodir secara lahiriah, bentuk keadilan satu dibayar satu.

Dalam konteks permakluman terhadap keterbatasan yang manusiawi seperti di atas itulah, kita menjadi mengerti betapa beratnya dialektika batin para Nabi.

Ada permaafan dan permakluman beratus tahun, tetapi ada pula ‘doa’ yang menghancurkan. Sebuah doa yang mau tak mau muncul dari keletihan dan sekaligus kerinduan agar Allah datangkan orang-orang yang mengerti dengan risalah tauhid.

Di ambang batas perjuangan yang panjang itu, di ambang batas perbedaan pandangan itu, mereka mendoakan agar orang-orang yang membangkang itu diberikan balasan yang setimpal.

Disitulah kita mendengar cerita ummat terdahulu yang dihancur leburkan dengan bencana. Banjir. Gunung berapi.Topan-badai. Dikutuk menjadi kera.Ditenggelamkan di laut. Dan sebagainya. Allah menggantikan mereka dengan kaum yang lebih baik, dan kita mengerti kepayahan para Nabi pengusung risalah Tauhid itu.

Setiap Nabi memiliki sebuah doa yang paling mustajab. Nabi-nabi sebelum Rasulullah menggunakan doa mereka untuk menghancurkan musuh-musuh Allah. Tetapi Rasulullah menggunakan doanya untuk membentengi ummatnya.

Maka beliau Rahmat seluruh alam. Tersebab doa beliau, tidak akan ada lagi penghancuran masal kepada ummatnya, seperti disapu bersihnya ummat terdahulu. Seberapapun membangkangnya ummat, Allah tak akan menurunkan bala dari langit. Kita semua diselimuti doa Rasulullah. Beliaulah penghulu para Nabi.

Terlepas dari itu semua, kita melihat betapa Allah menurunkan pemahaman akan sifat-sifatNya melalui asbab Nuzul yang begitu luar biasa. Maka bagaimana kita tidak bersholawat kepada para Nabi?

Saat kita sekarang tinggal menyerap ilmu saja bahwa Allah-lah sebenar-benar pendidik, sedangkan realita penzahiran sifat itu sudah mereka yang pikul lewat penyampaian risalah beratus tahun dan orang yang paham bisa dihitung jari.

Kita tinggal menyerap ilmu saja bahwa Allah-lah sebaik-baik pelindung, sedangkan realita penzahiran sifat itu sudah mereka yang pikul, lewat darah dan air mata, diburu, diancam dibunuh, dan tragedi yang menghilangkan orang-orang terdekat.

Tiap kali dihadang cobaan, bagaimana kita tak teringat para Nabi.

Disitulah saya mengerti makna sholawat. Mengakui dengan jujur kepada Allah, bahwa keridhoan yang saya punya tak seujung kuku orang-orang suci masa silam.

Cukuplah saya mengaku bahwa saya tak punya daya, tak punya upaya, tak sanggup untuk mensabari segala coba sehebat mereka, tetapi mudah-mudahan sedikit cinta ini menjadikan Allah ridho dan mengumpulkan bersama-sama di syurga. Sebab rahmatNya semata, bukan sebab amal kita.